L’action extraordinaire de Satan dans le monde : aspects théologiques et du Magistère

Rapport de Son Excellence Mons. Giovanni Salvatore Rinaldi1

 

L’existence des anges et leur identité spirituelle dans l’Ecriture et le Magistère

L’ange comme créature de Dieu, sa création à partir du néant, est une vérité théologique qui appartient au dépôt sûr de la foi : c’est donc une vérité de foi, qui, même si elle n’est pas enseignée directement par l’Ecriture Sainte, est explicitée aussi bien par la tradition que par le magistère de l’Eglise. Ecriture Sainte, tradition et magistère, sont les sources de la théologie.

Les anges sont appelés à l’existence, comme toutes les créatures, pour participer à la communion d’amour avec la Très Sainte Trinité : « Dans Sa bonté et par Sa toute puissance, et non pas pour augmenter Sa béatitude ni pour acquérir de la perfection, mais pour la manifester à travers les biens qu’Il concède à Ses créatures, ce seul vrai Dieu a, par la plus libre des décisions, créé en même temps à partir du néant, à l’origine des temps, l’une et l’autre créatures, la spirituelle et la charnelle »2. Dans l’Ecriture Sainte nous pouvons entrevoir, indirectement, la création des anges étroitement unie à la création du monde et des hommes : « Au commencement Dieu créa le Ciel et la Terre » (Gn 1,1), à la fois le monde angélique, le Ciel, et le monde terrestre, l’homme et la Création. La vérité de l’existence des anges est une vérité authentique mais périphérique, c’est-à-dire subordonnée à la dimension christologique et anthropologique de la vie dans le baptême, mais elle ne peut pas être considérée comme une vérité discutable3, en tant que c’est une vérité clairement affirmée, aussi bien par l’Ecriture Sainte que par le magistère de l’Eglise, même si les différentes opinions théologiques relatives à la modalité de l’influence des anges dans le monde (leur influence par rapport à l’homme et à la Création), sont toutefois toujours discutables et ouvertes au progrès et au renouveau théologique, pourvu qu’elles soient fidèles au magistère. Le Concile Latran IV de 1215 marque une étape décisive sur la question de la création des anges : « Nous croyons fermement et nous confessons ouvertement que le vrai Dieu, éternel et immense, est le seul Dieu…Unique principe de l’univers créateur de toutes les choses visibles et invisibles, spirituelles et matérielles, qui par sa force Toute-puissante créa du néant dès l’origine des temps l’un et l’autre ordres de créature :  le spirituel et le matériel, c’est-à-dire les anges et le monde terrestre et puis l’homme »4.

Dans l’Ancien Testament sont relatés bien des épisodes dans lesquels l’action des anges est vraiment telle, c’est-à-dire personnelle et distincte de Dieu : le Seigneur envoie son ange à Agar pour la secourir (cf. Gn. 16,7) ; ou pour arrêter la main d’Abraham sur Isaac (cf. Gn 22,12). Le prophète Elie, en difficulté, est encouragé par un ange : « Mais l’ange de Yahvé revint une seconde fois, le toucha et dit : « Lève-toi et mange, autrement le chemin sera trop long pour toi » (1 R 19,7). Dans l’Exode l’ange a une fonction de représentation de Dieu pour insuffler de la sécurité : « J’enverrai un ange devant toi…mais je ne monterai pas au milieu de toi » (Ex 33, 2-3). Dans l’Ancien Testament on parle aussi de Chérubins qui soutiennent le trône de Dieu ou gardent l’entrée de l’Eden (cf. Ez 10,1), et des Séraphins à six ailes qui chantent la gloire de Dieu trois fois Saint (cf. Is 6,2). Dans les traditions postérieures à l’exil on trouve des références plus fréquentes aux anges (Job, Ezéchiel, Zacharie, Tobie, Daniel), de plus apparaissent aussi des noms personnalisés : Raphaël et Gabriel chez Tobie, Michel chez Daniel. Il apparaît clairement que ces messagers divins n’étaient plus ressentis comme une menace pour le monothéisme, mais présentés comme des intermédiaires entre Dieu et l’homme, voire comme de véritables messagers.

Le mot Ange signifie messager et exprime une fonction, accomplie au nom de Dieu et au bénéfice de l’homme ; le Concile Latran IV s’exprimera sur l’identité des anges et proclamera leur identité comme purement spirituelle. La révélation, en effet, (cf. Ep 6, 12) les désigne comme des êtres spirituels, en opposition à l’existence matérielle : ils appartiennent à la création invisible, ils sont des êtres créés, spirituels, avec une plénitude d’existence, dotés d’une conscience subjective et de capacités de relations interpersonnelles. Ces créatures spirituelles sont immortelles : l’évangéliste Luc (20,36), en parlant de la condition des ressuscités, qui ne sont plus sujets à la mort, dit : « car ils sont pareils aux anges ». Les anges sont de purs esprits, des êtres sans corps, bien que ce ne soit pas dans un sens hostile au corps, dans leur condition spirituelle et personnelle ils agissent comme messagers de Dieu sans jamais être dépersonnalisés : parmi les tâches qui les caractérisent comme êtres personnels figure le rôle de présenter devant Dieu les prières des hommes (cf. Tb 12, 12 ; Ap 5, 2). L’ange est, donc, une créature personnelle, non un symbole du bien5 : 

« En même temps que leur existence, la foi de l’Eglise reconnaît certains traits distinctifs de la nature des anges. Leur être purement spirituel implique avant tout leur non-matérialité et leur immortalité…dotés d’intellect  et de volonté libre comme l’homme, mais à un degré qui lui est supérieur, même s’il est toujours fini, à cause de la limite inhérente à toutes les créatures. Les anges sont donc des êtres personnels et, en tant que tels, sont eux aussi à l’image et à la ressemblance de Dieu »6

Dans le Nouveau Testament les anges œuvrent surtout dans les moments où l’intervention de Dieu est affirmée comme un Mystère et, en même temps, comme un fait réel : dans l’Annonciation à Marie, dans le songe de Joseph et dans d’autres épisodes des Evangiles dits de l’enfance ; ainsi dans le récit de la tentation de Jésus au désert, de l’agonie à Gethsémani, de la résurrection. Dans les Actes des Apôtres les anges sont également  les instruments de l’intervention de Dieu dans l’histoire de l’Eglise primitive : ils représentent le monde céleste qui guide l’homme et le soutient tout au long du parcours de la vie. Dans les textes apocalyptiques on donne un vigoureux relief à la participation des anges au sort final du monde : au Jugement universel, ils séparent les pécheurs des élus, accompagnent le Fils de l’Homme lors de sa venue (cf. Mt 24,31 ; 25,31). Dans l’Apocalypse ils sont présents presque à chaque page. La Lettre aux Hébreux souligne l’infériorité des anges par rapport au Christ : ce sont « des esprits chargés d’un ministère, envoyés en service pour ceux qui doivent hériter du salut » (1,14). Enfin l’adoration des anges est expressément interdite, que ce soit dans l’Apocalypse ou dans saint Paul : « Nous jugerons les anges » (1Co 6,3). Dans ce dernier passage on fait allusion, probablement, à une possibilité de péché présente aussi chez ces êtres de lumière. Dans le concile Vatican II, il y a trois affirmations importantes sur les anges :

 

  1. « En attendant que le Seigneur soit venu dans sa gloire, accompagné de tous les anges » (LG 49).

2. »[l’Eglise] a honoré  avec une particulière ferveur la mémoire des défunts en même temps que la bienheureuse Vierge Marie et les saints anges, sollicitant pieusement le secours de leur intercession. » (LG50).

3. »Que tous les chrétiens adressent à la Mère de Dieu et des hommes d’instantes supplications, afin qu’après avoir assisté de ses prières l’Eglise naissante, maintenant encore, exaltée dans le ciel au-dessus de tous les bienheureux et des anges, elle continue d’intercéder auprès de son Fils dans la communion de tous les saints » (LG69).

Ces trois aspects de l’angélologie décrivent les trois piliers de la théologie des anges :

  1. Les anges sont au service de Jésus-Christ, c’est une subordination absolue qu’ils portent en eux-mêmes depuis le premier instant de leur existence. Ils existent « pour », « en », « en vue » du Christ (cf. Ep 1,3-14; Col 1, 13-20 ; He 1,1-4). « Tout fut par lui, et sans lui rien ne fut » (Jn 1,3). L’angélologie est subordonnée à la christologie.
  2. L’ange, en rapport à l’homme, exerce un ministère d’intercession : il est son guide dans le chemin vers la vie éternelle, sa défense face aux assauts du diable, sa consolation dans les souffrances, sa lumière de vérité dans les choix de la vie quotidienne.
  3. La subordination de son action dans le plan de salut de Dieu par rapport à la Vierge Marie, laquelle est aussi invoquée par le peuple de Dieu comme Reine des anges. Cet aspect est considéré par certains Pères de l’Eglise comme l’origine de la rébellion des anges : Lucifer n’accepta pas d’être inférieur à une femme, dont la sainteté l’avait rendue supérieure à lui.

 

L’influence de l’ange dans le monde

L’ange est un soldat de Dieu qui exerce une triple action : envers Dieu, envers l’homme et envers le monde. Nous pouvons considérer la première comme action ordinaire de l’ange, alors que les deux autres sont des actions extraordinaires.

  1. L’action doxologique en rapport à Dieu: rendre gloire à la Très Sainte Trinité. L’office, l’action principale des anges, est avant tout un office de louange, qui constitue la liturgie céleste (cf. Ap 5, 12). La louange angélique a pour objet les deux plus grandes manifestations d’agapè de Dieu : la Création et le Salut. La louange des anges représente la liturgie céleste, à laquelle s’associe sans cesse la liturgie terrestre de l’Eglise, spécialement dans le sacrifice de la messe. Saint Jean-Paul II met en évidence la présence des anges, leur office de louange,durant la célébration eucharistique : « Avant de commencer la prière eucharistique, au cœur de la Sainte Messe, sont évoqués les anges et les archanges pour chanter la gloire de Dieu trois fois saint »7.
  2. L’action sotériologique en rapport à l’homme. Les anges œuvrent pour le salut de l’homme. « Est-ce que tous ne sont pas des esprits chargés d’un ministère, envoyés en service pour ceux qui doivent hériter du salut? » (He 1, 14). En ce qui concerne la fonction sotériologique, nous reconnaissons en particulier le ministère des anges gardiens, œuvre qui commence dès la conception et se termine avec l’entrée dans la vie éternelle. Nous devons distinguer dans la fonction sotériologique une double influence de l’ange : l’influence sur l’intellect humain et celle sur la volonté humaine. L’ange renforce l’intellect sans répandre une lumière intellectuelle qui revient seulement à Dieu, celui-ci ayant un degré de connaissance supérieure, mais il peut agir directement sur l’intellect humain en perfectionnant la puissance intellective de l’homme. L’influence angélique sur la volonté humaine est une simple œuvre de persuasion, dans laquelle seul Dieu peut changer la volonté, c’est pourquoi l’ange peut l’influencer en l’orientant vers le souverain bien qui est Dieu.
  3. L’action économique en rapport au monde: concerne le rôle des anges dans l’assistance et la sauvegarde du monde matériel, dans la protection de la terre, de la mer et de leurs fruits (cf. Ap 7, 11). Cet aspect de l’action extraordinaire de l’ange dans le monde sera approfondi ultérieurement.

 

Le péché des anges

L’ange connaît la réalité qui l’entoure par intuition, l’ange ne raisonne pas pour connaître, ainsi que font tous les hommes ; il connaît Dieu à travers la perfection divine qui se reflète sur son essence, et en Dieu les anges se connaissent eux-mêmes, ils se connaissent les uns les autres, ils connaissent tout en vertu de leur vie en Dieu. La connaissance angélique n’est donc pas une connaissance par abstraction et raisonnement, comme la connaissance humaine, mais c’est une pure connaissance immédiate et intuitive.

L’ange a été créé par et en vue du Christ, l’existence angélique est finalisée au Christ, Fils de Dieu, donc les anges aussi sont appelés à participer à la vie divine à travers Jésus-Christ : nous ne pouvons pas comprendre le péché des anges si nous ne partons pas de cette donnée relative à leur création en, pour et en vue de Jésus-Christ. Saint Thomas d’Aquin, dans la  Somme théologique (I q 62, art. 5), affirme  que « les anges ont été créés en grâce, mais ils devaient obtenir la gloire par leur choix, c’est-à-dire par un acte de volonté pour Dieu ». Le don de la nature qu’ils ont reçu correspond au don de l’amour et dépend seulement de Dieu sans présupposer aucun mérite ou disponibilité : Dieu leur donne la vie éternelle, c’est le don de la nature. Le don de la gloire, par contre, est laissé à la libre décision de l’ange, comme d’ailleurs pour l’homme. Dieu a créé l’ange libre, donc il lui est aussi possible de manquer à la demande du Bien absolu ; en vertu de cette liberté, seuls ceux qui ont librement accueilli en plénitude la participation à la vie trinitaire ont bénéficié de la grâce sanctifiante, et ainsi ont mérité la possession de l’amour béatifiant, en rejoignant la félicité béatifique. Le même caractère d’immédiateté, typique de la connaissance angélique, est présent aussi dans la dynamique de la liberté de l’ange : il n’est pas exposé au doute ou à des difficultés inhérentes au jugement-discernement. L’ange, quand il a refusé Dieu, l’a donc fait librement et en conscience du dommage qu’il s’auto-infligeait.

Il ne manque pas dans le Nouveau Testament de références explicites et claires au péché des anges ou mieux à leur « transformation » en diables, données bibliques qui révèlent le choix absurde et fou de vouloir être des démons, c’est-à-dire des êtres maudits, ou bien des créatures privées de la vie surnaturelle, c’est pourquoi ils sont identifiés comme anges rebelles qui ont péché, et qui pour l’éternité vivent loin de Dieu et en opposition avec Lui. Ȇtre des « maudits » dans la conception biblique signifie être privés de la vie surnaturelle : l’ange au moment de son péché éteindra pour toujours la lumière de cette vie surnaturelle, tout en conservant – mystère divin – les caractères et les pouvoirs de son grade propre ou chœur angélique d’appartenance.

2 P 2, 4 : « Dieu n’a pas épargné les anges qui avaient péché, mais les a mis dans le Tartare et livrés aux abîmes de ténèbres, où ils sont réservés pour le Jugement ». L’apôtre Pierre parle expressément d’un péché des anges, et par conséquent d’un enchaînement dans l’abîme infernal, comme peine pour leur péché. Cet abîme ne peut pas être identifié comme une cage dans laquelle sont enfermés tous les anges rebelles, une partie d’entre eux, en effet, sont « opérants » dans le monde.

Jude 6 : « Quant aux anges, qui n’ont pas conservé leur primauté, mais ont quitté leur propre demeure, c’est pour le jugement du grand Jour qu’il les a gardés dans des liens éternels, au fond des ténèbres ». Saint Jude exprime le symbolisme des chaînes, anges enchaînés dans les ténèbres, certainement ils sont enchaînés dans le sens qu’ils ne peuvent agir « librement », leur « champ d’action » reste toujours subordonné au mystère de la permission divine ; ils sont dans les ténèbres, doncils ne sont  plus dans la Lumière, en Dieu, « parce qu’ils n’ont pas conservé leur primauté » : on entrevoit une hiérarchie angélique.

Le péché de l’ange est une révolte, une rébellion contre Dieu, donc c’est une véritable action contre  sa nature propre, parce que les anges vivent exclusivement de la communion trinitaire, et désormais ils se retrouvent à « vivre » la solitude la plus pleine et absolue, parce que leur décision d’être des diables, c’est-à-dire des esprits qui s’opposent à l’homme par haine contre Dieu, ne prévoit pas la relation entre eux : les anges rebelles se détestent aussi entre eux, entre eux il existe une solidarité à faire le mal, mais non le bien. Jacques Maritain (1882-1973), philosophe français converti au catholicisme, considéré comme un des principaux représentants du néothomisme, a bien décrit dans un de ses ouvrages – intitulé Le péché de l’ange -, le choix absurde et fou de ces esprits pervertis et pervertisseurs :

« L’esprit pur choisit ainsi le mal avec une souveraine liberté, sans qu’aucune lumière au monde puisse l’en détourner en le convainquant d’ignorance ou d’erreur, en lui montrant qu’il se trompe. Car c’est évidemment une erreur que de placer son bien dans ce qui n’est pas réellement son propre bien – dans une chose qu’on aime de manière désordonnée et sans mesure – mais il le sait aussi bien que vous, et même mieux que vous, et malgré cela il le fait. Cette erreur est précisément sa faute, elle ne la précède pas, et il la commet consciemment et volontairement. Il ne se trompe pas de route en prenant la mauvaise route pour la bonne, il se trompe de route en choisissant en pleine connaissance de cause la route qu’il sait mauvaise ; en bref, rien ne l’a induit en erreur, le fonctionnement naturel de son intelligence ne s’est abîmé en rien ; il fait ce qu’il a voulu, il va où il a voulu, vers ce qu’il a voulu »8.

Pour comprendre, autant qu’il est possible, le péché de l’ange, il faut considérer aussi les caractéristiques de la volonté de l’ange : la volonté de l’ange ne coïncide pas avec l’être bon de l’ange, qui est seulement de Dieu. Son vouloir correspond à sa perfection, choisir le bien est choisir Dieu, choisir soi-même est choisir le mal, l’absence de Dieu. L’ange a sa liberté de choix, qui est limitée, et, donc, soumise au péché ; dans leur péché les anges rebelles ont placé dans leur premier acte de liberté, l’amour de leur propre existence et non l’amour pour Dieu. Ce péché est irrévocable9, il ne peut pas être racheté à cause de la profonde connaissance qu’ils ont de Dieu; leur choix de refuser l’amour de Dieu est un acte libre, responsable et définitif, par lequel ils ont détruit définitivement leur être créé comme don, dans le désir de vérité et de disponibilité à l’amour, et ont choisi de ne pas être ce qu’ils sont. L’ange, la créature de lumière, devenue démon, dont la chute des cieux, immédiate et définitive, est rappelée par Jésus lui-même avec le symbolisme de la foudre : « Je voyais Satan tomber du ciel comme l’éclair! » (Lc 10, 18). La foudre est un éclair, la chute de Satan du ciel a eu la même immédiateté et le même caractère périlleux que les éclairs, ils sont immédiats dans l’action et détruisent tout ce qu’ils touchent : la connaissance du démon était immédiate et par son acte de choix libre il s’est détruit pour toujours.

Le mal dans le monde, la souffrance et la mort, ont donc leur origine dans le péché des anges10, l’homme, cependant, pouvait se protéger de leur influence, mais il a choisi librement de dépasser la limite que lui a imposée Dieu, limite que les anges rebelles eux-mêmes n’ont pas voulu accepter et qu’aujourd’hui encore ils ont la présomption de dépasser et de tourner en ridicule toutes les fois que l’homme choisit de vivre sans Dieu. Voici donc qu' »un dur combat contre les puissances des ténèbres passe à travers toute l’histoire des hommes ; commencé dès les origines, il durera, le Seigneur nous l’a dit, jusqu’au dernier jour. Engagé dans cette bataille, l’homme doit sans cesse combattre pour s’attacher au bien » (GS 37).

 

Jésus et le démon

« C’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu » (1Jn 3, 8b) : toute la mission évangélique de Jésus-Christ est une lutte radicale contre le pouvoir de Satan et des anges rebelles pervertis dans leur orgueil, sans cette lutte on ne comprendrait pas la portée théologique de l’œuvre de salut du Christ, donc « on ne peut pas penser à une vie spirituelle, à une vie chrétienne, sans résister aux tentations, sans lutter contre le diable. Et penser qu’ils ont voulu nous faire croire que le diable est un mythe, une figure, une idée du mal. Par contre le diable existe et nous devons lutter contre lui »11 : les interventions du pape François contre ceux qui nient l’existence et l’activité ordinaire et extraordinaire du démon sont nombreuses. L’existence des démons rentre dans l’annonce de l’Evangile de Jésus-Christ,  même si ce n’est pas de manière centrale et dominante, comme l’ange ; le Fils de Dieu, moyennant son incarnation, sa Passion, sa mort et sa résurrection, a révélé à l’homme que le salut s’obtient à travers une conversion qui est essentiellement lutte contre Satan pour adhérer à Dieu. L’offre du salut est pour tous ceux qui acceptent le message évangélique de l’amour, par lequel « [les hommes sont appelés à se convertir] des ténèbres à la lumière et de l’empire de Satan à Dieu, et qu’ils obtiennent, la rémission de leurs péchés » (At 26, 18). Ce « passage » peut être considéré comme la Magna Charta de la démonologie néo-testamentaire.

« Le mal qui est dans le monde est occasion et effet d’une intervention en nous et dans notre société d’un agent obscur et ennemi, le démon. Le mal n’est pas seulement un manque, mais un être vivant, spirituel, perverti et pervertiteur. Terrible réalité, mystérieuse et qui inspire la peur. Qui se refuse à reconnaître son existence sort du cadre de l’enseignement biblique et ecclésiastique, ou qui en fait un principe qui se suffit à lui-même n’ayant pas, comme toute créature, origine en Dieu, ou l’explique comme une pseudo-réalité, une personnification conceptuelle et fantastique des causes inconnues de nos malheurs »12.

Le bienheureux Paul VI a répété que des théologies qui nient l’existence personnelle de Satan ne sont pas des théologies catholiques, puisque ce n’est plus l’Ecriture qui juge le monde, mais le monde qui juge l’Ecriture, comme l’avait affirmé alors le cardinal Ratzinger : « L’autorité sur laquelle de semblables spécialistes de la Bible basent leur jugement n’est pas la Bible même mais la vision du monde contemporain du bibliste […] ». Quoi qu’en disent certains théologiens superficiels, le diable est pour la foi chrétienne une présence mystérieuse, mais réelle, personnelle, non symbolique: une liberté surhumaine maléfique opposée à celle de Dieu13« . Le pape François, dès le début de son pontificat, dans le discours aux cardinaux, a rappelé l’action du diable dans le monde – une telle référence, même marginale – comme il est juste qu’elle le soit – ne manque pas dans ses discours, dans ses homélies quotidiennes, au point que nous pouvons bien affirmer que, parmi les renouvellements variés que le pape François est en train d’opérer, on trouve aussi celui auquel faisait allusion Paul VI, c’est-à-dire une vision claire, non-obscurantiste mais basée sur l’Ecriture, sur la Tradition et sur le Magistère, de ce qui concerne l’action de Satan dans le monde. Le pape François non seulement conjure les fidèles de ne pas suivre mages et faux charismatiques14, mais encore de ne pas suivre biblistes ou doctes professeurs qui nient l’existence du diable ou « déqualifient » une vision et une application justes et modérées de l’étude de la démonologie. Toute la vie de Jésus témoigne de l’affrontement entre les puissances du mal et une réalité qui va au-delà de ce qui est humain et appartient au monde.

 

Les tentations de Jésus

Un des premiers affrontements de Jésus avec Satan se produit dans la dynamique des tentations. Les trois évangiles synoptiques racontent le déroulement des tentations de Jésus : le Fils unique de Dieu est conduit par l’Esprit dans le désert pour y être tenté par le diable. Le démon est cruel dans ses tentations, mais plus encore dans celles qu’il met en œuvre envers le Fils de Dieu. Leur malveillance est « vue » et bien décrite dans les visions de la bienheureuse Anna Katharina Emmerick : « J’ai vu Satan s’approcher de Jésus avec l’apparence d’un ange puissant. Il était vêtu comme un guerrier, comme je vois saint Michel quand il m’apparaît ; mais, malgré tant de splendeur, il y avait toujours sur son visage quelque chose de sombre et de cruel« 15. La cruauté de Satan envers Jésus le portera à la tentation des tentations : la mort sur la croix offerte à qui ne la mérite pas.

Les tentations de Jésus sont précédées du recueillement au désert et ce recueillement est aussi une lutte intérieure contre les pièges de l’adversaire. Avec la tentation Jésus affronte les périls qui menacent l’homme : Jésus veut et doit entrer dans le drame de l’existence humaine, la traverser jusqu’au bout pour retrouver ainsi la brebis perdue, la charger sur ses épaules et la reconduire à la maison. Il doit reprendre toute l’histoire depuis ses origines, depuis Adam, la parcourir et en souffrir jusqu’au bout pour pouvoir la transformer : il y a un mystère qui transforme tout ce qu’il touche, et c’est l’amour :  » Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jn 3, 16). Dans la  Lettre aux Hébreux, l’accent est mis sur le fait que la mission de Jésus, sa solidarité avec nous tous – préfigurée dans le Baptême – implique qu’il s’expose à la menace et au danger d’être refusé par l’homme. Le récit des tentations apparaît, comme le Baptême, comme une anticipation dans laquelle se condense la lutte de tout son cheminement. Jésus après le Baptême fut tenté : l’Esprit de Dieu qui au moment du Baptême descend et reste sur Jésus, ne le sépare pas de l’histoire et de ses ambiguïtés, au contraire il place Jésus à l’intérieur d’une lutte qu’il vivra lui-même comme son « pain quotidien ».

On pourrait se demander : comment Jésus put-il être tenté? Sa tentation fut-elle une vraie tentation? Il existe une tentation subjective, qui part du sujet qui est tenté et présuppose en lui, de quelque manière, l’existence de la concupiscence, et il existe une tentation objective qui part de l’extérieur, de Satan en personne ou d’une situation de fait (l’influence du monde) qui pousse à douter de Dieu, et donc à lui désobéir. La tentation de Jésus ne fut pas subjective parce qu’il était tout à fait innocent, ce fut par contre une tentation objective : il eut faim et Satan essaya d’utiliser cet aspect pour l’ébranler. Les tentations de Jésus sont de véritables tentations démoniaques, pas des tentations fictives ou pédagogiques. Lui, Verbe éternel, avec l’Incarnation devient vrai homme, qui nous enseigne, dans la dynamique des tentations, comment devrait s’exercer la liberté humaine, c’est-à-dire cette liberté qui a été créée sainte et qui par la suite a été blessée par le péché originel et entachée pour toujours par la concupiscence. Les trois tentations de Jésus révèlent la lutte intérieure de Jésus pour sa mission, mais aussi l’interrogation sur ce qui compte vraiment dans la vie des hommes, en elles le noyau de toute tentation apparaît avec clarté et évidence : il s’agit de supprimer Dieu, en le présentant comme secondaire – voire même superflu ou fastidieux – par rapport à tout ce qui dans notre vie semble plus urgent. Dans son activité ordinaire, Satan présente le mal sous forme de bien et quand on est « avancés » dans la vie spirituelle il ne nous invite pas directement à accomplir le mal, mais utilise des raisonnements subtils et trompeurs, « quand il profère le mensonge il parle de son propre fonds parce qu’il est menteur et père du mensonge » (Jn 8, 44c). Le diable est un vantard, le rituel d’exorcisme de 1952, actuellement en vigueur, l’apostrophe comme « fomentateur de vices, séducteur des hommes, trompeur des peuples » (cf. 1er exorcisme), il veut le consentement libre de notre volonté à abandonner les « illusions »d’une vie sainte et à employer nos forces avec l’illusion d’améliorer le monde à travers le pouvoir, le pain, le succès.

La première tentation consiste à transformer en pain les pierres du désert. Le premier critère d’identification du Dieu bon et rédempteur devant le monde est celui de donner le pain et de mettre fin à la faim de tout homme. Les problèmes sociaux ne sont-ils pas peut-être le premier et authentique critère auquel doit être proportionné le Salut? Le marxisme a fait précisément de cet idéal le cœur de sa promesse de salut, et on ne devra pas dire la même chose de l’Eglise? Avant tout le pain, le reste vient après. Jésus repousse le tentateur : « Ce n’est pas de pain seul que vivra l’homme, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » (Mt 4,4). Le pain est important, la liberté est plus importante, mais la chose  la plus importante est de ne jamais trahir l’adoration de Dieu: là où Dieu est considéré comme un élément secondaire, alors ces choses présumées plus importantes faillissent aussi. Le marxisme en est une preuve. Ainsi en va-t-il des aides de l’Occident aux pays en voie de développement, basées sur des principes purement techniques, matériels, négligeant Dieu : ils pensaient pouvoir transformer les pierres en pain, mais ils ont donné des pierres à la place du pain.

La deuxième tentation a été mise en relation avec le thème du « panem et circenses ». Après le pain il faut offrir quelque chose de sensationnel : celui qui ne veut pas permettre à Dieu d’éclairer le monde et les hommes doit offrir le prurit d’expériences excitantes, dont le frisson remplace la commotion religieuse et la réprime. Dans cette tentation il y a un débat entre deux experts de l’Ecriture : le diable théologien et Jésus obéissant à l’amour de Dieu. Le diable cite le Psaume 91,11 : « Il donnera pour toi des ordres à ses anges, afin qu’ils te gardent » (Lc 4, 10). Pour Soloviev’, dans son œuvre Court Récit sur l’Antéchrist, l’Antéchrist reçoit le doctorat honoris causa en théologie dans l’université de Tȕbingen et devient grand expert de la Bible. Le démon incarne l’exégèse érudite de son temps, qui peut devenir un instrument de l’Antéchrist.

Aujourd’hui il n’est pas rare d’assister aussi à l’intérieur de certains courants théologiques au fait que la Bible soit assujettie à la vision moderne du monde, dans cette perspective la Bible ne parle plus du Dieu vivant, mais ceux qui parlent sont ceux qui décident avec leur « lumière intellectuelle personnelle » de ce que Dieu peut faire et de ce que nous voulons et pouvons faire nous. Jésus contredit Satan : « Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu » (Lc 4, 12).  Dans la ruse de Satan Dieu doit se soumettre à une épreuve : s’il ne garantit pas la protection promise dans le Psaume 91 alors il n’est pas Dieu. Cette ruse est la présomption de qui veut faire de Dieu un objet et lui imposer nos conditions, en effet elle se base sur le présupposé que nous nions Dieu en tant que Dieu, parce que nous nous plaçons au-dessus de Lui, parce que nous mettons de côté la dimension de l’amour, de l’écoute intérieure, et nous reconnaissons comme réel seulement ce qui est entre nos mains. Déplaçons notre regard, du pinacle du temple à la croix sur le Calvaire : le Christ ne s’est pas jeté du pinacle, il n’a pas mis Dieu à l’épreuve, mais il est descendu dans l’abîme de la mort comme preuve suprême de l’amour de Dieu envers les hommes, et il est tombé, confiant, entre les mains bienveillantes du Père. C’est cela le vrai sens du Psaume 91 : le droit à la confiance extrême et illimitée de qui suit la volonté de Dieu et sait qu’au milieu de toutes les horreurs qu’il peut rencontrer il ne perdra jamais l’ultime protection de Dieu.

Dans la troisième tentation le démon offre à Jésus le pouvoir sur le monde. N’est-ce pas le Messie qui doit être le roi du monde? Jésus ressuscité dira : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre » (Mt 28, 18). Le pouvoir de Jésus est un pouvoir authentique, qui sauve, c’est le pouvoir du Ciel, c’est, en dernière analyse, le pouvoir du service, qui arrive à l’offrande de soi dans la mort sur la croix (cf. Liturgie de la Solennité du Christ Roi de l’Univers) : sans le Ciel le pouvoir terrestre reste toujours ambigu. Le pouvoir de Jésus resplendit dans la Résurrection, mais présuppose la croix, où il meurt suspendu et raillé par les hommes, manifestant l’offrande ultime et absolue de lui-même, de sa mise au service de l’homme. Le pouvoir du Christ grandit et prend racine en celui qui vit l’humilité et l’amour.

Au cours des siècles cette tentation devient visible quand l’empire chrétien transformera la foi en un fait politique pour l’unité de l’Empire; un risque que la foi a toujours couru, c’est celui d’être suffoquée par l’étreinte du pouvoir : la foi qui se met au service du pouvoir. L’alternative qui est en jeu ici apparaît dans le récit de la Passion, dans lequel Pilate fait choisir entre Jésus et Barabbas. L’un des deux sera libéré. Barabbas était une figure messianique, deux formes de messianisme se confrontent : un Messie qui guide une lutte de liberté et d’indépendance et un mystérieux Jésus, qui annonce que le chemin de la vie est de se perdre soi-même. Les hommes ont préféré Barabbas. Si le tentateur, aujourd’hui, nous proposait de choisir Jésus de Nazareth, le Fils de Dieu aurait-il quelque chance? « Le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre? » (Lc 18,8).

Le diable ne nous propose pas directement de l’adorer lui-même, il n’est pas si grossier, mais il nous propose de nous décider pour ce qui est rationnel, pour la priorité d’un monde planifié, dans lequel Dieu est seulement une question privée, il peut avoir sa place, mais il ne doit pas interférer dans la vie publique. C’est l’interprétation « biblique » de l’Antéchrist de Soloviev’ : l’adoration du bien-être, de la planification rationnelle. La troisième tentation se révèle fondamentale : ce que doit faire un sauveur du monde. Juste au moment où Pierre reconnaît Jésus comme Messie, s’avance le tentateur qui pousse à la compréhension d’un messie qui œuvre à la lumière du pouvoir temporel, une action messianique sans croix. Mais Jésus est dur avec Pierre : « Passe derrière moi, Satan! tu me fais obstacle, car tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes! » (Mt 16, 23). La tentation d’aujourd’hui est de considérer le christianisme comme une recette pour le progrès, de reconnaître le bien-être commun comme le véritable but de toute religion, même de la religion chrétienne.

Qu’a porté Jésus s’il n’a pas fait émerger un monde meilleur? Dans l’Ancien Testament il y a deux « lignes » de sagesse : l’attente d’un monde sain dans lequel « le loup habite avec l’agneau » (Is 11,6), les peuples « briseront leurs épées pour en faire des socs » (Is 2,4) ; et puis  la sagesse du Serviteur de Dieu souffrant, d’un Messie qui sauvera à travers le mépris et la souffrance. Jésus nous dit ce qu’il a objecté à Satan puis à Pierre : Aucun royaume de ce monde n’est le règne de Dieu, qui assure le salut de l’humanité tout entière. C’est la ruse de Satan.

Mais qu’a vraiment accompli Jésus s’il n’a pas apporté la paix dans le monde, le bien-être pour tous? Il a porté Dieu! Désormais nous connaissons son visage, désormais nous pouvons l’invoquer, il a porté Dieu et avec lui la vérité sur notre destin. Le pouvoir de Dieu dans le monde est silencieux, mais c’est le pouvoir vrai et durable, c’est ce qui demeure et sauve. Les royaumes du monde entre-temps se sont tous écroulés. Jésus sort vainqueur de la lutte contre Satan : à la divinisation mensongère du pouvoir et du bien-être, il a opposé la nature divine de Dieu, comme vrai bien de l’homme, et l’amour comme unique processus de transformation et de bien-être. Le commandement fondamental d’Israël est aussi le commandement fondamental des chrétiens : on doit adorer seulement Dieu. Et c’est ce « oui » inconditionnel à la première table du dialogue, qui inclut aussi le « oui » à la deuxième : l’amour pour le prochain.

 

Jésus exorciste

Outre par l’annonce orale de l’Evangile, Jésus agissait aussi moyennant des signes spécifiques, signes qui laissent entrevoir son rapport spécial avec Dieu et son autorité sur le démon : les signes de miséricorde et les signes de puissance. Les signes de miséricorde sont l’offrande gratuite et miséricordieuse du pardon de Dieu à l’homme incapable de se sauver de la force du péché par ses propres forces : « Qui est-il celui-là qui va jusqu’à remettre les péchés? » (Lc 7, 49). Les signes de puissance, par contre, sont les miracles et les exorcismes : « Il se leva et aussitôt, prenant son grabat, il sortit devant tout le monde, de sorte que tous étaient stupéfaits et glorifiaient Dieu en disant : « Jamais nous n’avons rien vu de pareil!! (Mc 2, 12); « Qu’est cela? Un enseignement nouveau, donné d’autorité! Même aux esprits impurs, il commande et ils lui obéissent! »(Mc 1, 27). Tant les signes de miséricorde que les signes de puissance sont expression de l’amour miséricordieux d’un Dieu qui sauve du péché et aussi du Malin, qui est à l’origine de la première disgrâce de l’humanité. Le démon est personne, même si c’est à la manière d’une non-personne, et justement sur l’action personnelle de cet ange rebelle, Jésus lui-même nous invite à demander quotidiennement à Dieu dans la prière du Notre Père la libération de ses liens et la protection contre ses ruses. Le magistère de l’Eglise affirme tout cela dans la théologie du Notre Père :

« La dernière demande à notre Père est aussi portée dans la prière de Jésus : « Je ne Te prie pas de les retirer du monde mais de les garder du Mauvais » (Jn 17, 15). Elle nous concerne, chacun personnellement, mais c’est toujours « nous » qui prions, en communion avec toute l’Eglise et pour la délivrance de toute la famille humaine […]. Dans cette demande, le Mal n’est pas une abstraction, mais il désigne une personne, Satan, le Mauvais,l’ange qui s’oppose à Dieu. Le « diable » (dia-bolos) est celui qui « se jette en travers » du dessein de Dieu et de son « œuvre de salut » accomplie dans le Christ. « Homicide dès l’origine, menteur et père du mensonge » (Jn 8,44), « le Satan, le séducteur du monde entier (Ap 12,9), c’est par lui que le péché et la mort sont entrés dans le monde et c’est par sa défaite définitive que la création tout entière sera « libérée du péché et de la mort » (cf. Missel Romain, prière eucharistique IV). « Nous savons que quiconque est né de Dieu ne pèche pas, mais l’Engendré de Dieu le garde er le Mauvais n’a pas prise sur lui. Nous savons que nous sommes de Dieu et que le monde entier gīît au pouvoir du Mauvais » (1Jn5, 18-19) »16.

Jésus est vainqueur de Satan par sa mort et sa résurrection, donc la Rédemption qu’il met en acte est libération de l’homme des liens du diable, cette victoire est en un certain sens anticipée dans la dynamique des exorcismes. L’exorcisme pratiqué par Jésus présente les traits typiques d’une lutte contre une personnalité autre, négative, cruelle et ennemie de l’homme, une lutte qui sera gagnée définitivement dans l’avènement du mystère pascal. La rédemption, cependant, doit être assumée personnellement par chaque homme moyennant le choix quotidien de Dieu, moyennant la conversion du cœur. Le diable, tout en étant vaincu par le Christ, continue à avoir une certaine influence sur l’homme, comme créature libre de choisir entre lui et Dieu.

Jésus, en affirmant  chasser les démons en vertu de l’Esprit-Saint (cf. Mt 12,28) présente les exorcismes comme signe de la venue du Royaume de Dieu, donc aussi comme preuve de sa messianité. La mission du Christ est une lutte effrayante contre les esprits du mal, en effet toute sa vie de Christ est une confrontation constante, une bataille, entre le « fort » Satan et le « plus fort » Jésus. L’évangéliste Marc souligne plus que les autres les « tons âpres » de cette bataille. Moyennant les récits de la libération des possédés l’Evangile nous communique une vision de l’histoire, celle qui se déroule dans le mystère de la foi : une lutte entre le bien et le mal dont les protagonistes sont Dieu et le Malin. Ce contraste entre Dieu et Satan est une querelle en vue du salut/perdition de l’homme, qui au nom de sa liberté peut choisir entre les deux prétendants.

La présence de Satan détruit, aliène et désagrège l’homme possédé. L’image de l’homme s’est comme brisée chez les possédés et est devenue méconnaissable. Prisonniers d’un ou de nombreux esprits du mal, ils sont incapables de se rebeller contre la force maligne qui les tient enchaînés, incapables de répondre librement aux appels de Jésus. En eux Jésus reconnaît et combat une puissance qui n’est pas celle de l’homme, mais une conscience autre, personnelle et cruelle : l’ange qui s’est rebellé contre Dieu. Devant Jésus, Satan et ses démons, détrônés, n’ont pas de pouvoir absolu sur les hommes, comme ils le voudraient, ils ne peuvent plus rester « sans dérangement » dans le corps des possédés, mais surtout ils entrevoient la fin de leur temps, c’est pourquoi ils réagissent avec fureur et crient : « Es-tu venu pour nous tourmenter? » (Mt 8, 29). Le Nouveau Testament, quant il parle de possédés, reflète la mentalité populaire qui attribue certaines maladies à l’œuvre du démon. Aujourd’hui nous disposons de connaissances plus précises sur les causes naturelles de certaines maladies nerveuses et psychiques qui donnent lieu à des formes semblables à celles décrites par les Evangiles, mais nous ne pouvons pas exclure, comme en témoigne l’expérience d’exorcistes confirmés et experts, la présence simultanée, soit d’une maladie psychiatrique, soit de maux maléfiques, cas très difficiles à affronter, qui devraient être confiés à des médecins et au ministère de consolation pour autant que ce soit possible. Si nous voulions voir dans ce récit rien d’autre que le résultat d’une culture préscientifique, quelque chose d’essentiel nous échapperait, qui ne peut pas être négligé:

« Ces faits et ces déclarations – bien placés, répétés et concordants – ne sont pas le résultat du hasard. Il n’est pas possible de les traiter en données fabuleuses à démythiser. Sinon, il faudrait admettre qu’à ces heures critiques la conscience de Jésus, dont les récits attestent la lucidité et la maîtrise de soi devant ses juges, était la proie de phantasmes illusoires et que sa parole était dépourvue de toute fermeté : ce qui contredirait à l’impression des premiers auditeurs et des lecteurs actuels des Évangiles. Ainsi la conclusion s’impose. Satan, que Jésus avait affronté par ses exorcismes, rencontré au désert et dans sa passion, ne peut pas être le simple produit de la faculté humaine de fabulation et de projection, ni le vestige aberrant d’un langage culturel primitif.« 17

Le récit sur les démons et sur Satan qui tiennent liés les hommes, rappellent de manière significative « que le monde entier gît au pouvoir du Mauvais » (1Jean 5, 19). Jésus révèle ce mystère, le met à nu, l’appelle par son nom, parce que son autorité est plus forte que les démons, dont il met en fuite le pouvoir par un ordre seulement. Quels sont les cas de maladie décrits dans l’Evangile auxquels Jésus donne des ordres? Jésus interagit dans les exorcismes avec un être personnel, dans les maladies par contre, il se comporte de manière absolument différente. En vertu de l’ordre impératif de Jésus, l’homme est libéré, guéri, le Règne arrive.

Sans doute le diable peut-il servir de prétexte pour décharger sur lui nos fautes, il peut devenir un instrument de fuite de nos responsabilités personnelles, surtout dans les cas de fidèles victimes de son action extraordinaire : « j’ai commis ce péché…parce que j’y ai été poussé (j’ai reçu un ordre) du diable… ». D’ailleurs, même à la période où la croyance dans la sorcellerie provoquait terreur, tortures et bûchers, l’accusation de possession diabolique était un monstrueux rejet sur d’autres de conflits personnels et sociaux non résolus.

Le scientisme aurait voulu vaincre pour toujours au niveau rationnel une certaine manière de concevoir le démon, mais le mystère du mal subsiste, et le démon assume de temps en temps un visage différent, il faut le découvrir. Jésus libérateur des démons conduit à discerner combien le mal du monde dépend de la volonté des hommes, des égoïsmes et des intérêts effrénés, mais met en garde contre le fait de le réduire simplement à des limites humaines. Le Malin, en effet, a un fort pouvoir de suggestion sur les hommes, influençant ainsi leurs choix, en effet il est un être spirituel et en tant que tel il entre dans l’esprit humain pour confondre et orienter au mal au nom de raisons fausses et contradictoires : il présente le mal sous forme de bien. Dans certaines situations de souffrance il ne lui est pas difficile de confondre l’esprit des hommes en leur faisant rechercher de l’aide auprès des opérateurs de l’occulte.

Les exorcismes opérés par Jésus marquent la défaite claire et évidente du démon, même si c’est comme une anticipation de cette défaite totale qui arrivera en raison de sa Passion, de sa mort et de sa résurrection. La victoire de Jésus se réalise dans le présent historique : il est vainqueur du Malin par la puissance de l’obéissance et de l’amour qui rejoint sa plénitude sur la Croix. Nous ne pouvons pas présenter au possédé d’aujourd’hui, comme unique source de guérison, le sacramentel de l’exorcisme, mais nous devons lui présenter le témoignage de Jésus : l’obéissance, l’acceptation de la volonté de Dieu, une vie pleine d’amour envers tous, préparent ainsi le terrain pour la lutte, pour le cas où ce serait nécessaire, lutte célébrée dans le rituel de l’exorcisme. Le péché des scribes est l’incrédulité devant une évidence claire : « C’est par le prince des démons qu’il expulse les démons » (Mc 3, 22) : Jésus exorciste nous enseigne que le premier exorcisme, nous le vivons précisément dans l’accomplissement de notre foi : aimer Dieu et aimer le prochain.

 

La culture moderne et le diable

Différents courants culturels comme l’illuminisme, le positivisme et le sécularisme ont fini par imposer une solution tranquillisante : le démon, dit-on, est une personnification symbolique, un mythe, un cauchemar. À partir de ces bases, nous arrivons à l’homme moderne qui manifeste une allergie suspecte à entendre parler du diable comme être personnel, encore plus pour ce qui concerne son action extraordinaire dans le monde. Cette « solution ou perspective » a été également assumée comme réflexion de progrès par quelques théologiens célèbres, qui ont présenté la doctrine catholique sur les anges et les démons comme pur symbolisme figuratif, en résumant le tout à deux solutions: une donnée culturelle d’importation et une personnification des attributs de Dieu. Il faut leur rappeler, à eux et à ceux qui pensent comme eux, que la sagesse de l’Eglise nous rappelle que lex orandi, lex credendi : donc pourquoi l’existence et le renouvellement du rituel d’exorcisme pour les priants et les croyants? Pur héritage du passé? Entre-temps, cependant, dans la société se manifeste un phénomène inquiétant : Satan, chassé par la porte, est rentré par la fenêtre, c’est-à-dire que chassé de la foi, il est rentré par la superstition. Le monde moderne, technologique et industrialisé, pullule de magiciens, sorcières, sorciers de village, spirites, diseurs d’horoscopes, vendeurs de sortilèges et d’amulettes, et d’autres gens semblables ;  de plus il ne faut pas exclure, à cause du péril qu’elles représentent, les sectes sataniques, dont les rituels, étranges, rentables, et dans quelques cas aussi de caractère criminel, se déroulent de préférence précisément dans les cités les plus industrialisées, se dissimulant sous l’apparence de gens aisés, qu’on ne penserait pas à classer comme personnes adoratrices du diable. Dans notre société se vérifie quelque chose de semblable à ce que l’apôtre Paul relevait chez les païens de son temps : « Dans leur prétention à la sagesse ils sont devenus fous et ils ont échangé la gloire du Dieu incorruptible contre une représentation, simple image d’hommes corruptibles. d’oiseaux, de quadrupèdes ou de reptiles […]. Et puisqu’ils ont méprisé la connaissance de Dieu, Dieu les a livrés à une intelligence dépravée » (Rm1, 21-23). Durant l’impressionnante et bouleversante période de la Seconde Guerre Mondiale, Helmut Thielicke, théologien protestant, recteur de l’université de Hambourg, a écrit :

« Durant ces temps-ci nous avons été bien trop en contact avec des puissances démoniaques…nous avons expérimenté et vu, plus qu’il n’était nécessaire, des hommes et des groupes entiers séduits et guidés par des puissances mystérieuses, nous avons observé trop de fois un esprit étranger dans des personnes transformées jusqu’au plus profond de leur être ; comment il les a poussées à des cruautés, des ivresses de pouvoir et des explosions de folie dont ils n’auraient pas été capables auparavant…Je dis que nous en avons vu trop, que nous en avons été trop épouvantés, pour que l’on puisse continuer à se demander sans honte si le diable existe ».

Malgré tout, nous assistons à une lente mais constante reprise de la réflexion démonologique, dans laquelle l’interrogation sur le mystère du mal est finalement parvenue, pour son compte, à la même conclusion d’où part l’Ecriture Sainte : le mystère du mal ne s’explique pas seulement par l’homme, il « précède l’homme », c’est en effet  le sens de la présence du serpent dans le récit du péché originel. Le mystère du Mal « dépasse » l’homme : il y a un mal si impensable et raffiné qu’il ne peut pas être œuvre de l’homme, mais qu’il agit sur l’homme qui refuse librement la grâce sanctifiante.

Dans l’Ecriture Sainte on trouve tous les caractères fondamentaux pour formuler une théologie correcte sur les démons :

  1. l’existence personnelle de puissances spirituelles de type négatif, d’esprits rebelles;
  2. ils sont subordonnés à un esprit-chef, que la tradition des Pères identifie à Lucifer, relisant en clé chrétienne l’événement de la chute du roi de Babylone (cf. Is 12, 14-        15).
  3. Ces esprits pervertis ont une interférence réelle avec l’histoire et la vie de l’homme:     action ordinaire (tentation) et action extraordinaire (phénomènes diaboliques      extraordinaires).
  4. La vérité la plus importante est que tous ces esprits du mal sont tous soumis à la seigneurie du Christ, même s’ils conservent une certaine initiative jusqu’à la parousie,     où leur temps et leur œuvre s’achèvera pour toujours : « Il maîtrisa le dragon,        l’antique serpent, – c’est le diable, Satan- et l’enchaîna pour mille années » (Ap. 20,                         2).

« Croire » dans l’existence personnelle du diable est une doctrine catholique, c’est une vérité de foi, même si elle n’est pas définie ex professo par un dogme. Quand le bienheureux Paul VI a rappelé au peuple chrétien qu’il existe cet être personnel, perverti et pervertisseur, déplaisante vérité pour beaucoup, le monde a réagi « en déchirant ses vêtements », scandalisé. Le monde « a ri » : il s’est agi d’une gaffe.

Le pape François, justement sur le thème de la possession diabolique, n’a pas craint de « dénoncer » les théologiens qui la mettent en discussion : « Il y a des prêtres qui, quand il lisent ce passage de Luc [11, 14-26] disent : Jésus a guéri une personne d’une maladie psychique. Certainement il est vrai qu’on pouvait confondre l’épilepsie avec la possession démoniaque, mais il est aussi vrai qu’il y avait le démon. Et nous n’avons pas le droit de rendre la chose si simple, en la liquidant comme s’il s’agissait de malades psychiques et non de possédés »18.

Celui qui nie l’existence du démon ou de son action extraordinaire sur l’homme (infestations, vexations, obsessions, possessions, maléfices) ne se rend pas compte qu’il lui permet de « rentrer et cultiver » son terrain préféré qui est celui du doute, de la discussion intellectuelle, qui suspend tout jugement, et enfin, du silence. Charles Pierre Baudelaire, poète, écrivain et critique littéraire, prononça sur le démon une phrase célèbre qui est passée à l’histoire : « La plus grande astuce du Diable est de nous convaincre qu’il n’existe pas ». La plus grande victoire de Satan est justement de nous faire croire qu’il n’existe pas, et il y a réussi avec beaucoup.

Pourquoi la démonologie est-elle partie intégrante, même si elle demeure « périphérique », de la mission évangélisatrice de l’Eglise? Pourquoi l’Eglise doit-elle parler de Satan? On ne peut pas comprendre ce que signifie choisir le Christ si on ne sait pas entre qui et qui se fait le choix, on ne choisit pas en conscience le Règne de Dieu si on ne prend pas conscience du fait qu’il existe un autre royaume alternatif à celui du Christ, il n’existe pas de neutralité : la neutralité c’est déjà militer dans un des deux royaumes, c’est-à-dire celui de Satan. Le Baptême chrétien dans sa structure liturgique primitive était l’expression de ce choix, celui qui recevait le baptême disait : « Je renonce à Satan », en se tournant vers le soleil déclinant vers l’Occident ; et puis il disait : « Je crois en Toi ô Christ », en se tournant vers le soleil naissant vers l’Orient. Toute la vie chrétienne est un choix. Avoir aboli un des deux pôles du choix, celui négatif du démon, traduit chez l’homme sécularisé d’aujourd’hui la peur de devoir choisir, au risque de tomber ensuite dans l’angoisse la plus radicale, parce que choisir et parier, comme disait Pascal, est nécessaire.

 

Conclusion

Le terrain que nous avons parcouru est insidieux : le démon peut utiliser à notre détriment soit le trop grand silence sur lui, soit le fait de trop parler de lui. Dans ce dernier cas deux inconvénients peuvent se vérifier facilement : ou on s’illusionne ou on se confond. On s’illusionne si, prétextant que Satan est responsable de toutes nos difficultés ou erreurs, nous ne prenons pas assez au sérieux la racine maligne qui est en nous (l’égoïsme, la concupiscence, l’orgueil), et ne la prenant pas au sérieux, ne la mortifions pas. De cette manière notre bataille contre le démon est vaine: l’ennemi est d’un autre côté et agit sans être dérangé. Dans cet horizon nous risquons de combattre contre les moulins à vent. On se confond, si, outre le fait d’attribuer au démon nos erreurs, nous commençons aussi à lui attribuer tous les phénomènes qui arrivent autour de nous : maladies, troubles psychiques, souffrances. Non que le démon ne puisse pas faire cela aussi, mais il est dangereux de s’aventurer sur cette voie sans un juste discernement, parce quìon finit par voir des démons à chaque angle de notre vie, quand notre attention devrait être tournée à voir Jésus à chaque angle de notre vie.

L’Eglise est très sage en ce qui concerne la théologie des démons : il faut savoir discerner les esprits. Pas d’exorcismes faciles. L’Evangile nous exhorte sans doute à la pratique des exorcismes, chasser les démons est une consigne  constante faite aux missionnaires du Royaume, mais de façon positive, pas rituelle : il ne s’agit pas tant d’accomplir des rites, que des œuvres qui mettent en fuite Satan. C’est-à-dire prêcher et écouter la Parole de l’Evangile, proclamer le Christ comme Seigneur, cheminer en nouveauté de vie, nous renouveler profondément à travers le sacrement de la réconciliation, comme « sœur du Baptême », le tout vécu dans une vraie et sincère conversion du cœur. Tout ceci est aussi exorcisme, parce que cela fait avancer le front de la lumière et reculer celui des ténèbres et du mensonge, fait précipiter Satan comme l’éclair, fait renverser les idoles derrière lesquelles il se cache habituellement : le mensonge philosophique, l’idole du pouvoir politique et militaire, l’idole du sexe et de la consommation, la calomnie et l’envie.

La vie qui réussit à dépasser la tombe est donnée par l’Eglise dans le sacrement du baptême, mais si la vie baptismale est ensevelie et qu’il reste une vie d’où amour et pardon sont tout à fait absents, nous nous trouvons de nouveau enfermés dans une vie psychosomatique, qui voudrait par un effort intellectuel et moral arriver à percer dans l’Esprit, mais en vain. Le Christ le dit ouvertement à Nicodème : « Nul n’est monté au ciel. Aucun homme ne s’est fait Dieu, mais Dieu s’est fait homme. Il faut renaître d’en haut » (cf. Jn 3, 1-21). Nous renaissons chaque fois que nous approchons avec une âme pénitente du sacrement de la réconciliation, en lui se réalise un exorcisme véritable, dont l’ordre impératif contre Satan est constitué par le don gratuit de la rémission des péchés : Jésus paie notre « dette » avec le démon et nous nous retrouvons participants de cet amour de Dieu, qui, seul, est capable de convertir le mal en bien.

Aujourd’hui, la conviction que dans cette Europe il faut quelqu’un qui change le péché en lumière  fait discrètement son chemin, quelqu’un qui nous unisse à Dieu, le Dieu vrai, pas celui pensé et objet de débats, mais surtout celui prié et aimé, le Dieu de Jésus-Christ.

Mon expérience d’évêque exorciste

Durant les années où j’étais évêque à Acerra (2000-2013), je me suis retrouvé plusieurs fois à combattre le phénomène des magiciens, des ensorceleurs et des diseurs de bonne aventure, je me souviens d’avoir refusé l’autorisation de devenir parrain de baptême à un célèbre diseur de bonne aventure qui exerçait quotidiennement le rôle de magicien pour une télévision locale de la région de Naples. Ma décision ferme provoqua des « étincelles » chez le magicien…Une autre fois je fus informé que dans une paroisse du diocèse avaient lieu des réunions de prières mensuelles où étaient dégradées des actions liturgiques et sacramentelles : l’idée de messe de guérison se propageait, on recourait à des formes magiques de dévotion surtout quand le Très Saint Sacrement était porté parmi la foule et chacun touchait l’ostensoir avec les mains, ou avec des photos ou des objets appartenant à des malades ou à des absents qui en avaient besoin. On bénissait aussi des éléments naturels (sel, huile, eau, bougies, etc…) qui pouvaient revêtir ainsi un sens magique. Une fois,  vêtu comme un simple prêtre, je fus présent parmi la foule des fidèles et pus assister en personne à ce spectacle, qui frôlait la magie. Après avoir averti le curé, j’écrivis au prêtre qui présidait ces célébrations – qui d’ailleurs n’appartenait même pas au diocèse – en l’invitant à ne plus se présenter dans le diocèse pour y tenir ces réunions de prière.

Dans la société il y a une grande variété de personnes capturées par les sectes et par les séducteurs des séances de spiritisme, subjuguées par les magiciens, prises au piège de toute forme de vices, comme le jeu, le sexe, l’alcool et la drogue.

Le nouveau « Rituel des exorcismes » voit le jour dans une situation culturelle marquée par une large diffusion de pratiques culturelles déviées ou ouvertement superstitieuses. La carence chez de nombreuses personnes d’une expérience de foi incisive et de solides convictions religieuses, la  perte de certaines valeurs chrétiennes importantes et l’obscurcissement du sens profond de la vie concourent à créer un climat d’incertitude et de précarité, lequel à son tour favorise le recours à des formes de divination, à des pratiques religieuses empreintes de superstition, à des expressions rituelles de magie  et parfois même à des rites extrêmement aberrants, comme ceux du culte à Satan […]. D’autre part, dans des secteurs amples de la culture contemporaine sont souvent sous-évaluées ou niées la présence et l’action de Satan dans l’histoire et dans la vie personnelle« 19.

Cet horizon de vie dédié au péché et à la superstition me fit réfléchir sur le pouvoir du diable dans le monde et me fit revenir à l’esprit l’invitation pressante que le Père Gabriel Amorth faisait aux évêques de nommer des exorcistes dans leurs diocèses, pour aider et consoler tant de gens qui souffrent et restent seuls dans la lutte contre le démon, et qui tombent souvent entre les mains des magiciens parce qu’ils ne savent pas à qui s’adresser ni à qui parler d’un malaise, qui la majeure partie du temps reste incompris, s’il n’est pas tourné en ridicule. C’est ce qu’affirmait Amorth avec une extrême vigueur :

« Les exorcistes sont en général mal vus par une bonne partie du clergé lui-même, par lequel ils sont  souvent considérés comme des exaltés. Il ne sont pas bien acceptés, bien qu’ils soient non seulement membres du clergé, mais qu’en principe ils puissent être considérés presque meilleurs. Je dis les meilleurs parce que le Droit Canonique dit que l’évêque, en nommant l’exorciste, doit choisir un prêtre de prière, de culture, équilibré »20.

C’est pour cette raison que j’invitai le jeune prêtre Don Marcello Lanza à approfondir ses études de théologie dans cette direction du ministère. Ainsi en 2011 je le nommai exorciste du diocèse d’ Acerra, figure qui manquait à l’organigramme personnel du diocèse depuis des décennies. En même temps j’émis les premières normes concernant l’exercice ministériel de cette délicate activité apostolique, et j’invitai le peuple de Dieu à dépasser les limites de la crédulité, qui porte à la magie, et de l’indifférence, qui peut déboucher sur l’incompréhension. Je me rappelle avec plaisir du dévouement avec lequel don Marcello se dédiait à ce ministère, l’accomplissant avec compétence et sobriété, et l’alimentant par la prière et sa foi humble et décidée. Un jour, en 2013, il m’invita de manière pressante à exorciser un jeune possédé par le démon. Dans quelques séances auparavant, don Marcello avait diagnostiqué avec bien de la peine l’état de possession diabolique de ce jeune, qui à première vue ne semblait pas possédé. J’éprouvai une légère peur à accepter, surtout parce que don Marcello m’avait confié les difficultés que lui et ses auxiliaires avaient rencontrées dans la célébration des précédents exorcismes sur ce jeune possédé par le démon. Mais je me repris aussitôt, me rappelant que l’évêque est l’exorciste ordinaire dans son propre diocèse.  Je ne pouvais pas me soustraire. Je me rappelai aussi que don Marcello, auparavant, m’avait déjà invité à célébrer ce sacramentel pour un adolescent, qui, accompagné par ses parents, fut exorcisé par mes soins dans la chapelle de l’évêché. Dans cette circonstance tout se déroula avec tranquillité, malgré ma préoccupation : j’avais demandé pardon de ma fragilité et je renouvelai ma foi en Christ Sauveur. Le dimanche suivant, je remarquais, avec joie, le jeune exorcisé qui participait, avec ses parents, à ma célébration eucharistique dans la cathédrale.  C’est une erreur de considérer qu’un possédé ne peut pas entrer dans une église, cet adolescent était là, il a participé à la sainte messe et il a communié sans aucun problème. Réconforté par cette expérience, je me confiai à la Vierge Marie, mère de l’Eglise et acceptai d’exorciser ce jeune qui, je le compris aussitôt, était un cas de possession extrême. Ce fut une célébration combattante, une vraie lutte. Il s’agissait d’un jeune de trente ans, bien planté et robuste : durant l’état de transes de possession diabolique il émanait de lui une force de lion, une énergie herculéenne : l’intervention de six auxiliaires qui lui bloquèrent les mains, les jambes, la tête et la poitrine fut nécessaire. La chaise, bien solide, en fer forgé, maintint à peine le choc. Après les rites d’introduction prévus dans le rituel d’exorcisme, le jeune, ou mieux, le démon qui le possédait explosa dans toute sa force : les yeux révulsés, tournés vers le haut, il grognait, de la bave écumait  de sa bouche et il avait peur de toucher l’étole violette que j’endossais. À l’improviste, il cria, en s’adressant à moi : « Toi, qu’est-ce que tu fais là? ». Le diable était épouvanté et c’est pourquoi il donnait une énergie toujours plus forte au jeune possédé. Je répétai le rituel plusieurs fois, ajoutant toujours de nouvelles invocations au Seigneur, pendant qu’une certaine crainte commençait à se faire jour dans mon âme. Don Marcello m’assistait et m’encourageait; et il me suggérait d’élever le ton de ma voix,  de mettre plus d’autorité et plus de foi dans mes commandements. Près de deux heures passèrent dans ce « corps à corps ». À un certain point du rituel, j’imposai au démon qui possédait le jeune de me révéler son nom. Il répondit : « Je suis légion ». Durant l’exorcisme, en outre, le diable me reconnut comme évêque en m’apostrophant comme « successeur des apôtres ».

Le Père Amorth aussi décrit les difficultés rencontrées dans la célébration des exorcismes : « Combien de fois Satan a résisté à mes ordres. Le Christ est plus fort que lui, mais souvent il réussit à lui résister. Parce que Satan, tout en étant assujetti au pouvoir du Christ, reste de toute façon une figure puissante ».  Mes expériences d’évêque exorciste m’ont aidé à comprendre avec une plus grande intensité que le possédé est un membre de la communauté et que sa souffrance ne peut provoquer une peur superstitieuse, mais doit susciter un  sentiment d’amour et de compassion pour le malaise que vit un de nos frères. Dans cette conviction, je trouvai réconfort dans l’expérience d’un curé exorciste21 qui écrit ainsi dans un rapport destiné aux exorcistes : « Dans la pastorale de la paroisse on ressent l’urgence d’un ministère de consolation et d’accompagnement pour qui est tourmenté par le Malin…Une communauté paroissiale devrait se charger de  ceux qui sont opprimés par le Malin, sans considérer leur malaise comme une honte ou un motif d’épouvante pour les enfants, ou voir en eux de possibles perturbateurs de la liturgie: enfin des personnes à tenir éloignées ou cachées comme si elles étaient contagieuses ou indignes de la communauté ». l’Eglise, dans le Rituel des exorcismes et prières pour circonstances particulières reconnaît les possédés du démon comme les plus pauvres parmi les pauvres: « Le fidèle qui demande l’exorcisme est un membre de la communauté, un de ces membres que la communauté doit aimer d’un amour préférentiel ; en effet il est le plus pauvre des pauvres, il a besoin d’aide et de consolation. C’est pourquoi le ministère de l’exorciste, outre son but de libération, est aussi un ministère de consolation »22.

Les évêques italiens reconnaissent dans la condition du fidèle possédé ou sujet à d’autres phénomènes diaboliques extraordinaires, une souffrance, une douleur et une affliction supérieures à toute autre forme de souffrance. En effet, être constamment en compagnie d’un « hôte » indésirable qui fait sentir sa présence dans le corps et surtout dans l’esprit, influençant avec une certaine force le baptisé à faire des choix ennemis du bien et du bonheur personnel et communautaire,  dépasse tout schéma de normalité. Satan à travers la possession diabolique tend à maintenir son pouvoir sur la personne et à désirer sa ruine, c’est pourquoi le baptisé possédé par le démon, quand il frappe à la porte de l’Eglise sa mère et demande l’exorcisme, a besoin de confession et de consolation : il cherche cette paix et cette sérénité que le diable lui a enlevées et que l’Eglise mère peut lui restituer grâce à la puissance sanctificatrice des sacrements et du sacramentel de l’exorcisme, l’accompagnement fraternel dans son chemin de libération.

 

 

1          Son Excellence Mons. Giovanni Salvatore Rinaldi naît à Cimitile le 3 mai 1937, dès sa jeunesse il entre au séminaire épiscopal de Nola et ensuite au séminaire pontifical régional de Posillipo, il est ordonné prêtre le 2 juillet 1961. Il exerce différentes responsabilités dans son diocèse : professeur de philosophie et de français, père spirituel des séminaristes,  assistant diocésain d’Action Catholique, curé de diverses paroisses, parmi lesquelles la Paroisse Collégiale Notre-Dame des Grâces à Marigliano. Le 7 décembre 1999 il est nommé évêque du diocèse d’Acerra, responsabilité qu’il laissera en 2013, ayant rejoint la limite d’âge. Durant son épiscopat, sensible aux fidèles souffrants dans leur esprit, il nomme un prêtre diocésain et reporte dans le diocèse le ministère des exorcismes, après plus de trente ans d’absence de la figure de l’exorciste. Il est chargé dans la conférence épiscopale de Campanie du rôle de délégué pour l’éducation, l’école et l’université, et actuellement il est collaborateur du groupe des exorcistes de Campanie, auprès du responsable Mons. Beniamino Depalma, archevêque émérite du diocèse de Nola. Mons. Rinaldi a eu une expérience directe dans le domaine des exorcismes, quand il était Ordinaire il a en fait plusieurs fois réalisé des exorcismes sur des possédés, connaissant en personne cette réalité de souffrance.

2          H. Denzinger,  Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum,   éd. par P. Hunermann, EDB, Bologne 1995, 3002 [Denz].

3          Ceux qui affirment que le diable est seulement un symbole du mal adoptent un principe semblable pour l’ange aussi, le considérant comme un symbole du bien.

4          Denz 800.

5          Cf. Pie XII, Humani generis, in Enchiridion delle Encicliche 6. Pio XII 1939-1958, EDB, Bologne 1995, 726.

6          Jean-Paul II, La partecipazione degli angeli nella storia della salvezza, 9/2: Insegnamenti di Giovanni Paolo II, 28 vol., LEV, Cité du Vatican 1987, 327.

7          Jean-Paul II, La partecipazione degli angeli nella storia della salvezza, 9/2: Insegnamenti di Giovanni Paolo II, op. cit., 328.

8          J. Maritain, Il peccato dell’angelo, Città Nuova, Rome 2014, 90.

9          Cf. Catéchisme de l’Eglise Catholique, LEV, Cité du Vatican 21999, 393 [CEC].

1             0  Cf. ib., 2851.

1             1 Pape François, Omelie del mattino. Nella Cappella della Domus Sanctae Marthae, IV, vol. 7, LEV, Cité du Vatican, 2014, 135-136.

1             2 Paul VI, Liberaci dal male, in Insegnamenti di Paolo VI, vol. V, Tipografia poliglotta vaticana, Cité du Vatican, 1973, 1169.

1             3  J. Ratzinger-V. Messori, Rapporto sulla fede. A colloquio con Joseph Ratzinger, Paoline, Milan 1985, 150;145.

1             4 Cf. Pape François, Omelie del mattino, VII, op. cit., 137.

1             5  Anne Catherine Emmerick, Gesù negli anni della vita pubblica, San Paolo, Cinisello Balsamo 2014, 71.

1             6 CEC 2850; 2852.

1             7 Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Fede cristiana e demonologia, in EV 5/1355.

1             8 Pape François, Omelie del mattino, II, op. cit., 93.

19        REPCP, Presentazione, 2;4.

20        G. Amorth, Memorie di un esorcista. La mia vita in lotta contro Satana, Piemme, Milan 2010, 25

2             1  Don Ermes Macchioni, exorciste du Diocèse de Reggio Emilia Guastalla.

2             2  REPCP, Presentazione, 16.

L’ENSEIGNEMENT SUR LE DIABLE DANS LE « CATECHISME DE L’EGLISE CATHOLIQUE » (CEC)

L’ENSEIGNEMENT SUR LE DIABLE DANS LE « CATECHISME DE L’EGLISE CATHOLIQUE » (CEC)

de Son Excellence Mons. Raffaello Martinelli, Evêque du diocèse de Frascati

 

Le CEC parle à différents endroits du diable et des démons, présentant les divers aspects qu’une telle réalité implique :

  1. Qui est le diable?
  2. Que fait le diable?
  3. De quelle manière Jésus se comporte-t-il avec les démons?
  4. Pourquoi Dieu « permet-il » à Satan de « tourmenter » l’homme?
  5. Comment sommes-nous vainqueurs du diable?
  6. Qu’est-ce qu’un exorcisme?

Analysons de façon synthétique chacun de ces différents aspects.

 

  1. Qui est le diable? Ou mieux, qui sont les diables (au pluriel)?

Les diables sont des anges bons, créés par Dieu, mais qui ensuite, de leur propre volonté, par un choix libre et irrévocable, se sont transformés en mauvais, en se rebellant et en refusant Dieu.

Nous lisons dans le Catéchisme de l’Eglise Catholique (CEC) :

391 : « L’Eglise enseigne qu’il [le diable] a été d’abord un ange bon, fait par Dieu. « Le diable et les autres démons ont certes été créés par Dieu naturellement bons, mais c’est eux qui se sont rendus mauvais. » (Concile Latran IV -1215-, Chap. 1, De fide catholica: DS 800).

2851 : « Dans cette demande (Délivre-nous du Mal), le Mal n’est pas une abstraction, mais il désigne une personne, Satan, le Mauvais, l’ange qui s’oppose à Dieu. Le « diable » (dia-bolos) est celui qui « se jette en travers » du dessein de Dieu et de son « œuvre de salut » accomplie dans le Christ. »

 

  1. Que fait le diable?

Le CEC parle beaucoup de l’action du diable (à travers son action nous comprenons mieux qui est le diable), en se référant surtout au choix de désobéissance d’Adam et Eve et en mettant en valeur la relation étroite qui existe – de diverses manières – entre la chute des anges et la chute d’Adam et Eve. Cette relation a divers aspects :

.Le Diable comme voix séductrice:

CEC 391 : « Derrière le choix de désobéissance de nos premiers parents il y a une voix séductrice, opposée à Dieu qui, par envie, les fait tomber dans la mort ».

.Le péché, comme chute, tant des anges que de nos aïeux:

CEC 392 : « L’Ecriture parle d’un péché de ces anges. Cette « chute » consiste dans le choix libre de ces esprits créés qui ont radicalement et irrévocablement refusé Dieu et son Règne ».

.La typologie du péché est la même :

CEC 392 : « Nous trouvons un reflet de cette rébellion dans les paroles du tentateur à nos premiers parents : « Vous deviendrez comme Dieu » (Jn 3,5). Le diable est « pécheur dès l’origine » (1 Jn 3, 8), « père du mensonge » (Jn 8, 44).

.Caractéristique commune du péché : impardonnable :

CEC 393 : « C’est le caractère irrévocable du choix des anges, et non un défaut de l’infinie miséricorde divine, qui fait que leur péché ne peut être pardonné. « Il n’y a pas de repentir pour eux après la chute, comme il n’y a pas de repentir pour les hommes après la mort. »

.Conséquence la plus grave de l’action du diable :

CEC 394 : « C’est pour détruire les œuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu » (1 Jn 3,8). La plus grave en conséquences de ces œuvres a été la séduction mensongère qui a induit l’homme à désobéir à Dieu ».

.Le Diable : cause du péché des aïeux et de ses conséquences (mort…) :

CEC 2852 : « Homicide dès l’origine, menteur et père du mensonge » (Jn 8, 44), « le Satan, le séducteur du monde entier » (Ap. 12,9), c’est par lui que le péché et la mort sont entrés dans le monde et c’est par sa défaite définitive que la création toute entière sera « libérée du péché et de la mort ». « Nous savons que quiconque est né de Dieu ne pèche pas, mais l’Engendré de Dieu le garde et le Mauvais n’a pas prise sur lui. Nous savons que nous sommes de Dieu et que le monde entier gît au pouvoir du Mauvais » (1 Jn 5, 18-19).

 

  1. Relation entre le Christ et le diable :  De quelle manière Jésus se comporte-t-il avec                                 les démons?

Le Christ:

.Lui-même a été tenté par le diable:

.directement dans le désert (cf. Lc 4, 1-13 ; cf. CEC 538-540) :

“La tentation au désert montre Jésus, Messie humble qui triomphe de Satan par sa totale adhésion au dessein de Salut voulu par le Père” (CEC, 566); Le Christ triomphe du diable en recourant à la Parole de Dieu (il cite l’Ecriture Sainte) et en réaffirmant le primat de Dieu;

.ou en se servant de Pierre (cf. Mt 16, 23) ;

Il parle fréquemment du diable (cf. par exemple Mt 4, 10 ; Mc 4, 15 ; Lc 10, 18 ; Jn 8,44).

CEC 392 « Le diable est « pécheur dès l’origine » (1 Jn3, 8), « père du mensonge » (Jn 8, 44).

CEC  394 « L’Ecriture atteste l’influence néfaste de celui que Jésus appelle « l’homicide dès l’origine » (Jn 8, 44).

En outre, il est vainqueur du démon, et il triomphe :

.En naissant d’une femme préservée du péché :

CEC 2853 « Il [le dragon] se lance à la poursuite de la Femme » (Ap. 12, 13-16), mais il n’a pas de prise sur elle : la nouvelle Eve, « pleine de grâce » de l’Esprit Saint, est libérée du péché et de la corruption de la mort ( Immaculée conception et Assomption de la très sainte Mère de Dieu, Marie, toujours vierge). « Alors, furieux contre la Femme, le dragon s’en va guerroyer contre le reste de descendance » (Ap. 12, 17).

.Dans la tentation au désert :

CEC 539 « En cela, Jésus est vainqueur du diable : Il a « ligoté l’homme fort » pour lui reprendre son butin (Mc 3, 27). La victoire de Jésus sur le tentateur au désert anticipe la victoire de la  Passion, obéissance suprême de son amour filial du Père. »

CEC 540 « La tentation de Jésus manifeste le comportement messianique du Fils de Dieu, à l’opposé de celui que Lui propose Satan et que les hommes désirent Lui attribuer. C’est pourquoi le Christ a vaincu le Tentateur pour nous : « Car nous n’avons pas un grand prêtre impuissant à compatir à nos faiblesses, Lui qui a été éprouvé en tout d’une manière semblable, à l’exception du péché » (He 4, 15). L’Eglise s’unit chaque année par les quarante jours du Grand Carême au mystère de Jésus au désert. »

.dans l’Evangile de saint Luc, nous lisons que Jésus commande aux démons, qui le reconnaissent comme le Fils de Dieu (cf. Lc 4,41 ; 8, 28…) ;

.parmi les miracles que Jésus accomplit, il y a des libérations de possessions diaboliques (cf. Mc 1, 25-26 ; 5,2-20) : en réalisant de telles guérisons, Il a vaincu le démon, cause de tels maux, « Il a pris nos infirmités et s’est chargé de nos maladies » (Mt. 8, 17). Plusieurs fois les Evangélistes nous racontent que Jésus pratique aussi différents exorcismes, par lesquels Il libère certaines personnes du tourment des démons, anticipant ainsi la grande victoire qu’Il réalisera sur le prince de ce monde (cf. Mc 1, 25-26), par Sa Mort et sa Résurrection ;

.Surtout par Sa Mort et Sa Résurrection : Jésus est vainqueur du monde du mal par Sa Mort et Sa Résurrection, par laquelle il l’emporte sur Satan et brise définitivement le pouvoir de l’esprit malin (cf. Col. 2, 15 ; Eph. 1, 21 ; Ap. 12, 7-12) :

CEC 1708 « Par sa passion, le Christ nous a délivrés de Satan et du péché. Il nous a mérité la vie nouvelle dans l’Esprit Saint. Sa grâce restaure ce que le péché avait détérioré en nous ».

CEC 2853 « La victoire sur le « prince de ce monde » (Jn 14, 30) est acquise, une fois pour toutes, à l’Heure où Jésus se livre librement à la mort pour nous donner sa Vie. C’est le jugement de ce monde et le prince de ce monde est « jeté bas ».

.Dans Sa descente aux enfers :

quand, après Sa mort, Il descend aux enfers, Jésus réduit « à l’impuissance, par sa mort, celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable » (Héb. 2, 14).

CEC 635 « Le Christ est donc descendu dans la profondeur de la mort afin que « les morts entendent la voix du Fils de Dieu et que ceux qui l’auront entendue vivent » (Jn 5, 25). Jésus, « le Prince de la vie » (Ac 3, 15), a « réduit à l’impuissance, par sa mort, celui qui a la puissance de la mort, c’est-à-dire le diable, et a affranchi tous ceux qui, leur vie entière, étaient tenus en esclavage par la crainte de la mort » (He 2, 14-15). Désormais le Christ ressuscité « détient la clef de la mort et de l’Hadès » (Ap 1, 18) et « au nom de Jésus tout genou fléchit au ciel, sur terre et aux enfers » (Ph 2, 10).

.Dans l’envoi que Jésus fait de Ses apôtres, auxquels il confie le pouvoir de chasser les démons (cf. Mc 3, 15; 6,7.13; 16, 17). Jésus les envoie afin que :

CEC 1086 « ils annoncent que le Fils de Dieu, par sa mort et par sa résurrection, nous a délivrés du pouvoir de Satan ainsi que de la mort, et nous a transférés dans le Royaume de son Père, mais aussi afin qu’ils exercent cette œuvre de salut qu’ils annonçaient, par le Sacrifice et les sacrements autour desquels gravite toute la vie liturgique. » (Sacrosanctum Concilium, 6).

.Dans son retour final :

CEC 2852 « C’est par sa défaite définitive que la création toute entière sera « libérée du péché et de la mort ». « Nous savons que quiconque est né de Dieu ne pèche pas, mais l’Engendré de Dieu le garde et le Mauvais n’a pas de prise sur lui. Nous savons que nous sommes de Dieu et que le monde entier gît au pouvoir du Mauvais » (1 Jn 5, 18-19) ;

CEC 2853 « C’est pourquoi  l’Esprit et l’Eglise prient : « Viens, Seigneur Jésus » (Ap 22, 17.20) puisque sa Venue nous délivrera du Mauvais.

 

  1. Pourquoi Dieu « permet-il » à Satan de « tourmenter » l’homme?

.Son action « est permise par la divine Providence, qui avec force et douceur dirige l’histoire de l’homme et du monde. La permission divine de l’activité diabolique est un grand mystère, mais « nous savons que Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui L’aiment » (Rm 8, 28) ». (CEC 395). La vie sur Terre est un temps d’épreuve, durant laquelle Dieu consent au démon de tenter et de « tâter » l’homme, mais jamais au-delà de ses forces. Nous savons toutefois par la Foi que de ce mal Dieu sait tirer un bien plus grand parce que, avec sa grâce, le cœur sort purifié de l’épreuve et la Foi devient plus solide.

.Mais n’oublions pas que l’action du diable est limitée :

CEC 395 « La puissance de Satan n’est cependant pas infinie. Il n’est qu’une créature, puissante du fait qu’il est pur esprit, mais toujours une créature : il ne peut empêcher l’édification du règne de Dieu. Quoique Satan agisse dans le monde par haine contre Dieu et son Royaume en Jésus-Christ, et que son action cause de graves dommages – de nature spirituelle et indirectement même de nature physique – pour chaque homme et pour la société, cette action est permise par la divine Providence qui avec force et douceur dirige l’histoire de l’homme et du monde. La permission divine de l’activité diabolique est un grand mystère, mais « nous savons que Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui L’aiment » (Rm 8, 28).

 

  1. Comment sommes-nous vainqueurs du diable?

De différentes manières, complémentaires :

.Avant tout par une vie de Foi authentique, caractérisée par un abandon confiant à l’amour paternel et prévoyant de Dieu (cf. Lc 12, 22-31), et par l’obéissance à Sa volonté (cf. Mt6, 10), à l’imitation du Christ Seigneur (cf. la IIIe partie du CEC). Ceci est le bouclier le plus sûr. La plus belle victoire sur l’influence de Satan est la conversion continuelle de notre vie, qui se concrétise d’une manière spéciale et continuelle dans le Sacrement de la Réconciliation (cf. CEC IIe partie, IIe section, Chap.2, les sacrements de guérison), par lequel Dieu nous libère des péchés commis après notre Baptême, nous redonne Son amitié, et nous fortifie de Sa grâce pour résister aux assauts du Malin.

.Par une vigilance permanente : « Veillez. Votre ennemi, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui dévorer » (1 Pt 5, 8).

.En accueillant l’Evangile et en en témoignant toujours plus, par la parole et par les œuvres. Pour cela il faut une annonce intégrale et courageuse de l’Evangile (cf. Ie partie du CEC) : on ne doit pas avoir peur de parler aussi du démon, et surtout de la victoire que le Christ a déjà remporté sur lui et continue à remporter dans la personne de ses fidèles. En effet Il s’est uni à l’homme pour détruire le pouvoir des ténèbres avec l’homme et à l’intérieur de l’homme.

.En luttant:

.contre ses séductions et tentations (cf. IIIe partie, Ie section, articles 5 et 8): « Un dur combat contre les puissances des ténèbres traverse toute l’histoire des hommes ; commencé dès les origines, il durera jusqu’au dernier jour, comme le Seigneur nous l’a dit. Engagé dans cette bataille, l’homme doit sans cesse combattre pour s’attacher au bien ; et ce n’est qu’au prix de grands efforts, avec la grâce de Dieu, qu’il parvient à réaliser son unité intérieure. (Concile Vatican II, Gaudium et spes, n. 37, 2).

. contre toutes les formes de divination, magies, sorcelleries:

CEC 2116 « Toutes les formes de divination sont à rejeter : recours à Satan ou aux démons, évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort « dévoiler » l’avenir ;

CEC 2117 « Toutes les pratiques de magie ou de sorcellerie, par lesquelles on prétend domestiquer les puissances occultes pour les mettre à son service et obtenir un pouvoir surnaturel sur le prochain – fȗt-ce pour lui procurer la santé -, sont gravement contraires aux principes de la religion. Ces pratiques sont plus condamnables encore quand elles s’accompagnent d’une intention de nuire à autrui ou qu’elles recourent à l’intervention des démons. Le port des amulettes est lui aussi répréhensible. Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. Aussi l’Eglise avertit-elle les fidèles de s’en garder.” Le recours aux médecines dites traditionnelles ne légitime ni l’invocation des puissances mauvaises, ni l’exploitation de la crédulité d’autrui » ;

CEC 2538 « Le dixième commandement exige de bannir l’envie du cœur humain. « C’est par l’envie du diable que la mort est entrée dans le monde » (Sagesse 2, 24).

.En fuyant, en évitant le péché, qui « est une offense à l’égard de Dieu : « Contre Toi, Toi seul, j’ai péché. Ce qui est mal à tes yeux, je l’ai fait » (Ps. 51,6). Le péché se dresse contre l’amour de Dieu pour nous et en détourne nos cœurs. Comme le péché originel il est une désobéissance, une révolte contre Dieu, par la volonté de devenir « comme Dieu », connaissant et déterminant le bien et le mal (Gn 3, 5). Le péché est ainsi « amour de soi jusqu’au mépris de Dieu » (CEC 1850).

.En utilisant le discernement. « L’Esprit Saint nous fait discerner entre l’épreuve, nécessaire à la croissance de l’homme intérieur en vue d’une « vertu éprouvée » (Rm 5, 3-5), et la tentation, qui conduit au péché et à la mort. Nous devons aussi discerner entre « être tenté » et « consentir » à la tentation. Enfin, le discernement démasque le mensonge de la tentation : apparemment, son objet est « bon, séduisant à voir, désirable » (Gn 3,6), alors que, en réalité, son fruit est la mort. » (CEC 2847).

.En priant. « Si en effet Dieu est pour nous, qui sera contre nous? » (Rm 8,31). Le Seigneur lui-même, dans la prière du Notre Père, nous a enseigné à demander à Dieu le Père : « Délivre-nous du Mal ». « En demandant d’être délivrés du Mauvais, nous prions également pour être libérés de tous les maux, présents, passés et futurs, dont il [le diable] est l’auteur ou l’instigateur. Dans cette ultime demande, l’Eglise porte toute la détresse du monde devant le Père. Avec la délivrance des maux qui accablent l’humanité elle implore le don précieux de la paix et la grâce de l’attente persévérante du retour du Christ. En priant ainsi, elle anticipe dans l’humilité de la foi la récapitulation de tous et de tout en Celui qui « détient la clef de la Mort et de l’Hadès » (Ap 1, 18), « le Maître de tout. Il est, Il était et Il vient, le Tout-Puissant » (Ap 1, 8). (CEC 2854).

.En recourant parfois aussi à l’exorcisme

 

  1. Qu’est-ce qu’un exorcisme?

.L’exorcisme est une forme ancienne et particulière de prière, que l’Eglise utilise contre le pouvoir du diable. On a un exorcisme « quand l’Eglise demande publiquement et avec autorité, au nom de Jésus-Christ, qu’une personne ou un objet soit protégé contre l’emprise du Malin et soustrait à son empire » (CEC 1673).

.C’est « une prière du genre des sacramentaux » (Rite des exorcismes,  Praenotanda, n. 11). Les sacramentaux « sont des signes sacrés institués par l’Eglise dans le but de sanctifier certaines circonstances de la vie. Ils comportent une prière accompagnée du signe de la Croix et d’autres signes » (Compendium du CEC, 351). a

Sous quelles formes se pratique l’exorcisme? Sous une double forme, simple ou solennelle :

.La forme simple-ordinaire est celle dans laquelle l’exorcisme est pratiqué durant la célébration du Baptême. « Puisque le Baptême signifie la libération du péché et de son instigateur, le diable, on prononce un (ou plusieurs) exorcisme(s) sur le candidat. Il est oint de l’huile des catéchumènes ou bien le célébrant lui impose la main, et il renonce explicitement à Satan. Ainsi préparé, il peut confesser la foi de l’Eglise à laquelle il sera « confié » par le Baptême.

. »L’exorcisme solennel, appelé grand exorcisme, ne peut être pratiqué que par un prêtre et avec la permission de l’évêque. Il faut y procéder avec prudence, en observant strictement les règles établies par l’Eglise (cf. Droit Canonique, can. 1172). L’exorcisme vise à expulser les démons ou à libérer de l’emprise démoniaque et cela par l’autorité spirituelle que Jésus a confiée à son Eglise. Très différent est le cas des maladies, surtout psychiques, dont le soin relève de la science médicale. Il est important, donc, de s’assurer, avant de célébrer l’exorcisme, qu’il s’agit d’une présence du Malin, et non pas d’une maladie » (CEC 1673)

Sainte Messe votive de saint Michel Archange. Homélie

Conférence de l’Association Internationale des Exorcistes

Octobre 2016

Sainte Messe votive de saint Michel Archange

Homélie du Président, le Père Francesco Bamonte

 

Après avoir imploré au début de ce Congrès la Miséricorde de Dieu sur nous tous et sur tous ceux que Dieu nous appelle à secourir avec notre ministère, et après avoir confié notre Association Internationale d’Exorcistes à la Vierge Immaculée, nous voulons aussi la confier à Saint Michel Archange. Dans cette première Liturgie de notre congrès, nous célébrons donc la Sainte Messe votive de saint Michel Archange. Nous avons demandé aussi aux religieux du célèbre sanctuaire de Saint Michel Archange sur le Gargano de nous permettre d’avoir avec nous pour cette semaine de congrès une copie de la statue pèlerine qui est portée à travers le monde pour répandre la dévotion et la confiance envers le prince glorieux des saints anges de Dieu, ce qui est pour nous un motif de grande joie. Nous remercions le délégué de la formation des exorcistes de Pouille, Mons. Giacomo Cirulli, pour nous avoir fait parvenir cette très belle statue.

Notre principale source de connaissance sur saint Michel, c’est l’Ecriture Sainte.

Trois livres de la Bible contiennent des écrits qui le mentionnent expressément avec son nom : le livre de Daniel, 10,13 ; 10,21 ; 12,1 ; l’Epître de Jude au v.9 ; le livre de l’Apocalypse, 12, 7-8. Je m’arrête en particulier sur ce dernier passage dans lequel on parle d’une lutte angélique ainsi décrite : « 7 Alors il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le Dragon risposta, avec ses Anges, 8 mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. 9 On le jeta donc, l’énorme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. »   C’est le seul texte de l’Ecriture Sainte qui nous informe qu’à la rébellion du Dragon – c’est-à-dire de Satan et des anges qui lui étaient alliés – suivit immédiatement la réaction des anges restés fidèles à Dieu, avec à leur tête un ange que l’Ecriture Sainte en hébreu prononce avec l’expression « Mi-cha-El », qui signifie « Qui est comme Dieu? ». Nous savons que le nom de chaque ange indique pour nous leur mission spécifique, à notre égard et envers la Création en général. Cet ange s’étant montré, au cri de « Qui est comme Dieu? », le plus hardi et le premier à lutter pour l’honneur de Dieu, il fut placé par Dieu à la tête des troupes célestes. Son nom, Mi-cha-El, exprime en même temps un cri d’amour et de fidélité envers Dieu et une humble et profonde reconnaissance à l’égard de Son infinie grandeur et bonté. De cette manière, cet ange s’opposa à l’orgueil et à la présomption effrontée de Satan, qui voulait être comme Dieu mais contre Dieu, prétendant se substituer à Lui dans le gouvernement de la Création et voulant pour lui l’adoration qui revient seulement à Dieu. « Mi-cha-El, qui est comme Dieu? » est donc aussi une affirmation de vérité sur Dieu, que Satan veut nier.

Le nom « Mi-cha-El » décrit aussi le devoir de cet ange dans l’ordre de la Création: il devint le chef des anges qui combattirent et combattent encore contre Satan et les autres anges rebelles, en leur rappelant que « personne n’est comme Dieu ». Ce passage de l’Apocalypse concerne donc certainement un événement du passé, mais aussi un événement qui continue dans le présent et s’étend au futur : comme déjà dans le monde angélique Mi-cha-El mena la lutte contre Satan et le vainquit (Ap. 12,9), ainsi cela arrive-t-il aujourd’hui aussi sur la Terre. Il est l’ami de tous les amis de Dieu et il les aide dans leur lutte personnelle contre Satan.

Dans la bataille que Satan et les anges rebelles ont déclaré à l’humanité, pour la faire se rebeller contre Dieu comme eux, le Christ Jésus Notre Seigneur envoie à notre aide sa Mère elle-même, la Vierge Marie, les Saints et Saint Michel Archange, qui est à la tête des anges fidèles à Dieu, pour l’aider dans cette lutte. Donc l’Eglise invite ses fils à invoquer aussi l’aide et la protection de saint Michel dans le pèlerinage de la vie sur Terre, où nous sommes exposés à tant de dangers et périls. Chacun de nous doit être, comme saint Michel archange et avec Saint Michel Archange, au service de Dieu dans la lutte contre Satan et les anges rebelles, et contre toute forme de mal suscitée par eux et fomentée dans l’humanité.

Il est notre grand allié et nous le remercions pour tout ce qu’il a fait pour nous depuis le début de l’histoire humaine, de tout ce qu’il fait maintenant et continuera encore à faire pour nous, jusqu’à l’anéantissement total de l’empire de Satan dans le monde, comme nous l’assure l’Ecriture Sainte. Alors que Satan est le prince de l’orgueil qui se dresse contre Dieu et crie : « Nous ne servons pas! », « Je ne le servirai pas! », la Madone est la plus humble des créatures humaines, qui dit : « Je suis la servante du Seigneur », et Saint Michel Archange est la plus humble parmi les créatures angéliques, qui proclame « Qui est comme Dieu? », ce qui est une affirmation de fidélité à Dieu, un cri d’amour à Dieu, un programme de vie totalement consacrée à Dieu.

Nous lui confions donc aussi chacun de nous, l’Association Internationale des Exorcistes et les personnes que nous rencontrons dans notre ministère et face  au défi que les anges rebelles lancent continuellement à l’humanité, confiants dans la Providence de Dieu, nous nous tournons vers lui et le supplions : « Ô glorieux prince des milices célestes, Saint Michel archange, nous te demandons de nous aider dans la très dure bataille contre Satan et les anges rebelles pour le salut du peuple de Dieu et pour l’avènement du Royaume de Dieu, et nous aussi, avec toi et tous les anges fidèles, nous voulons affronter cette bataille en criant avec toute la force et tout l’amour de notre cœur ton propre cri : « Qui est comme Dieu? ».

 

LE DIABLE  » SE REVET  » DES HABITS DE L’OCCULTE

LE DIABLE  » SE REVET  » DES HABITS DE L’OCCULTE

 L’avertissement du père Bamonte : un événement négatif à ne pas sous-estimer
AVVENIRE Rome 31 octobre 2017
Interview de Mimmo Muolo

 

Autre chose que Prada. Le diable habille Halloween. Et ce n’est pas une «farce», ni un «bonbon», car à la base d’un phénomène que beaucoup considèrent comme un simple carnaval, il peut y avoir des réalités très amères. Paroles du Père Francesco Bamonte, Président de l’Association Internationale des Exorcistes, qui lance un avertissement à tous et en particulier aux éducateurs sur la fête de ce soir. «Ne sous-estimez pas ses effets».

Père Bamonte, dites-vous qu’Halloween n’est pas un loisir inoffensif pour les enfants, mais quelque chose de vraiment dangereux ?

Je ne me limiterais pas à considérer la fête d’Halloween comme un produit ou une proposition de loisirs destinée au seul monde de l’enfance, parce que c’est en fait une proposition qui s’adresse à tous en privilégiant certainement les enfants, mais aussi le monde de l’adolescence et de la jeunesse. S’il s’agit de loisirs inoffensifs ou de quelque chose de vraiment dangereux, plus que de principes ou de préjugés, on peut le déduire ou l’affirmer des effets.

Quelles sont les conséquences négatives?

Il me semble qu’Halloween ne propose rien de réel, rien de bon, et ne me montre rien de beau. Par conséquent, je ne me sens pas aidé à être plus vrai, meilleur et à parcourir un chemin de beauté et cela m’inquiète car on m’a appris que c’est la Beauté qui sauvera le monde.

Que vous dit votre expérience d’exorciste à ce sujet ?

Mon expérience, comme celle d’autres exorcistes, montre surtout comment l’anniversaire d’Halloween, y compris la période de temps qui la prépare, est en fait pour certains jeunes, un moment privilégié de contact avec des réalités sectaires ou en tout cas liées au monde de l’occultisme, avec des conséquences graves non seulement sur le plan spirituel, mais aussi sur le plan de l’intégrité psychophysique.

Il est désormais bien connu que l’anniversaire d’Halloween se trouve dans le calendrier des occultistes, des magiciens et des adorateurs de satan, l’une des fêtes les plus importantes. En disant cela, on ne veut pas dire que tous ceux qui célèbrent Halloween ont des expériences négatives, mais certainement le contenu de la fête et la façon dont on la vit, abaissent voire enlèvent les défenses.

Comment est-il possible d »exorciser » les dangers ?

Pour moi chrétien, prêtre et exorciste, ce qui est essentiel pour  » exorciser » les dangers d’Halloween, c’est connaître et aimer vraiment Jésus et sa plus douce et incomparable mère. Jésus qui est Dieu est la Vérité, la Bonté, la Beauté et sa Mère le reflète pleinement! En regardant leur beauté et en tombant amoureux, on ne peut que difficilement regarder un seul instant Halloween.

Qui doit aider les enfants et les jeunes à comprendre le danger?

Ce sont avant tous les parents, père et mère, et tous ceux qui ont des responsabilités dans la formation à la vie des enfants et des jeunes. Ils devraient avoir compris la tentative en cours d’amener le monde des enfants et des jeunes dans les bras de l’ennemi du Christ. Il suffit de penser qu’aux États-Unis, il y a quelques années, une sculpture dédiée au diable a été exposée publiquement, avec une grande clameur médiatique. Il s’agit du Baphomet, symbole adoré comme Dieu par les initiés aux sciences occultes, un être mi-homme mi-chèvre, qui représente les pouvoirs de l’obscurité. Dans la sculpture sont présents deux enfants au regard souriant et complaisant. Cette présence a pour but d’habituer les nouvelles générations à ne pas craindre ses propositions, mais à le suivre et à l’accepter comme guide, comme leader. En outre, aujourd’hui, plusieurs grandes entreprises de jouets, surtout pour les plus petits, ont conçu parmi les nouveaux personnages pour le jeu, comme par hasard le Baphomet. Halloween prépare donc à l’accueil de ces propositions, et favorise cette orientation culturelle.

Comment relancer le culte des saints,  » volé  » par cette pratique païenne?

Il faut les connaître et être proche d’eux. Dans le passé, cette connaissance était alimentée par leurs fêtes et par la prédication concomitante qui exposait leur vie, leurs œuvres, la manière concrète avec laquelle ils se rapportaient à Dieu et avec les hommes.

 Pour de nombreuses familles chrétiennes, une grande aide était donnée par la lecture et l’écoute de leurs vies, faites soit par leurs parents, soit par quelque figure représentative de la famille (je pense à l’oncle Xavier pour le Pape Jean XXIII). Les prêtres aussi devraient revenir à parler des saints et conduire les fidèles et en particulier les enfants et les jeunes en pèlerinage dans les lieux de leur vie où sont vénérés leurs restes mortels. Il y a beaucoup de saints enfants et jeunes qui attendent d’être connus et qui pourraient devenir de grands amis de leurs pairs. De cette façon, quand on arrive à la Fête liturgique de la Toussaint, on a déjà la préparation de base pour en comprendre la signification et pour la vivre de manière adéquate.

S.E. CARD. ERNEST SIMONI TEMOIGNAGE

Témoins : card. Simoni, «  chaque martyr trouve dans l’amour du Christ la force d’affronter les persécutions« 

ALBANIE 4 aout 2017

de Gigliola Alfaro

Le cardinal, qui a reçu la barrette du Pape François le 19 novembre 2016, raconte son histoire. La foi granitique et le remerciement continuel au Seigneur frappent chez lui, malgré les souffrances endurées pendant la dictature communiste d’Enver Hoxha. Il a pardonné à ses bourreaux et s’est employé à la réconciliation entre les personnes. Sa vie est offerte à Dieu et aux autres.

Il y a des vies qui se caractérisent pour être un don pour les autres. Vies dépensées dans l’amour pour Dieu et pour le prochain. Des vies qui n’ont pas reculé d’un centimètre, même face aux tortures et aux persécutions. En Albanie, pendant la dictature communiste d’Enver Hoxha, les prêtres, les religieux et les fidèles laïcs ont été un point de référence pour les autres. Pour le régime, leur présence était un danger, car ils donnaient de l’espoir aux personnes qui souffrent, et leur offrande de vie a été un exemple pour le peuple. Persécutés pour l’amour du Christ, prêtres, religieux et laïcs n’ont pas hésité à mourir pour ne pas renier leur foi. Le 5 novembre 2016, près de la cathédrale Saint-Étienne, 38 martyrs ont été béatifiés, tués au temps de la dictature. Aujourd’hui, dans le pays des Aigles, la liberté religieuse est garantie et de très nombreux missionnaires vont aussi dans les villages et les montagnes où il y a beaucoup de pauvreté, prêts à affronter n’importe quel malaise, pour faire connaître Jésus. Mission menée jusqu’à un âge avancé par le Card. Ernest Simoni, en particulier dans les paroisses de Barbullush et de Trush, à Fushë Arrëz. Comme tant de ses amis, le cardinal aurait été prêt à donner sa vie, mais les projets de Dieu sur lui ont été différents.

Au seuil de ses 89 ans (il est né à Scutari le 18 octobre 1928) et après d’atroces souffrances endurées par la persécution, le cardinal albanais est aujourd’hui un témoin de la façon dont la foi et l’amour pour le Christ ne peuvent être vaincus par les pouvoirs de ce monde. Chez lui frappe la foi granitique et le remerciement constant au Seigneur pour lui avoir donné la force de surmonter toutes les difficultés et un cœur généreux qui n’a jamais cultivé la haine.

Éminence, l’Église albanaise a été très persécutée pour le Christ, mais la foi a résisté. Cela a-t-il été possible pour l’œuvre et le témoignage de prêtres et de religieux comme vous?

J’ai eu des amis prêtres tués pour la foi. Jésus nous a dit :  » Vous aurez des persécutions, de l’adversité, mais ayez confiance. J’ai vaincu le monde ». Jésus est avec tous ceux qui le prient, qui font Sa volonté et l’aiment par ses œuvres, la mortification, la prière quotidienne et tout ce qu’ils font découle de la grâce divine, qui illumine l’esprit et l’esprit de tous ceux qui aiment Jésus sur la Croix, parce que le chemin du paradis n’est pas aussi éphémère que la promesse de ce monde, mais c’est la voie la plus douce et la plus lucide à travers la croix.

Tel a été notre objectif quotidien : approcher Jésus des cœurs des personnes.

Chaque jour, nous étions engagés à faire connaître le visage de Jésus dans leurs cœurs et dans leur âme. Cela a été possible par la grâce et la puissance de l’Esprit Saint.

Après l’avoir connu, le Pape François, sur le vol de retour de l’Albanie, en 2014, a dit :  » Entendre parler un martyr de son propre martyre, c’est fort. »  Parlez-nous de votre expérience …

Le régime communiste tentait de m’éloigner de Jésus. J’étais considéré comme un « ennemi du peuple ». N’ayant pas voulu renier la foi, j’ai été arrêté la veille de Noël 1963 alors que je célébrais la Messe. A la fin de la célébration, ils m’ont enchaîné et ils m’ont lu le décret de pendaison sous l’accusation d’avoir dit au peuple : « Vous devez mourir pour la fidélité à Jésus ».

Avez-vous eu peur ?

Jésus m’a donné la grâce divine d’affronter toutes les épreuves. Ils ont fait tout leur possible pour m’éloigner de Jésus par la force. Ils me demandaient de blasphémer contre Jésus, contre l’Église et contre le Pape. Je n’ai rien accepté et alors ils m’ont mis les chaînes. Mon cœur s’est arrêté, j’ai cru mourir.

Chaque martyr trouve la force d’affronter son propre martyre dans l’amour pour Jésus.

Mais finalement, ils n’ont pas exécuté la condamnation à mort…

Ils avaient mis un espion dans ma cellule. C’était un ami à moi, qui était souvent venu manger avec moi dans le presbytère. Il avait changé et il essayait de me mettre en difficulté. Il me provoquait en me disant:  » Ces communistes sont des délinquants, ils veulent détruire la foi « . J’ai répondu: « Pour Jésus, je suis prêt à donner la vie. Jésus nous a aussi appris à pardonner et à aimer les ennemis. Par son amour pour tous, Jésus a sauvé le monde« . L’espion rapporta ce que j’avais dit au dictateur. Après dix jours, j’ai été commuée à dix-huit ans de prison à la mine de Spaç. Après être sorti de prison, j’ai été condamné à nouveau au travail forcé : pendant dix ans, j’ai travaillé dans les égouts de Scutari.

Durant ces longues et douloureuses années, qu’est-ce vous a soutenu?

La lumière, l’amour, la grâce divine m’ont accompagné chaque jour.

Je n’ai jamais perdu la foi.

J’ai continué à célébrer la Messe, avec une hostie cuite secrètement sur de petits fourneaux, tandis que pour le vin j’utilisais le jus des grains de raisin. Je récitais le Saint Rosaire et je confessais mes compagnons de captivité et dans les mines. C’est Dieu qui nous a tous gardés et sauvés.

Quelle est la situation aujourd’hui en Albanie pour les chrétiens?

Tout est beau aujourd’hui. Il n’y a plus d’empêchement pour ceux qui veulent suivre Jésus, mais l’engagement pour sauver les âmes demeure grand parce que beaucoup sont encore loin de Jésus. Les catholiques d’aujourd’hui en Albanie sont environ 600000, mais le nombre concret de catholiques, orthodoxes et musulmans albanais n’est pas connu parce qu’ils sont dispersés dans le monde entier. Cependant, dans le Pays, les catholiques sont une minorité.

Comment est la cohabitation ?

En Albanie aujourd’hui, tout est amour, fraternité, consensus, accord. Tous prient. Cela a été une grâce spéciale du Seigneur.

Quand le régime athée a pris fin, a-t-il été difficile de retrouver la foi ?

Non, ç’a été le contraire. Quand le régime a pris fin, tout le peuple catholique a cherché Jésus, a prié Dieu, des églises et des mosquées se sont rouvertes. Avec la venue de la liberté religieuse, le Seigneur m’a aidé à servir de nombreux villages et à réconcilier de nombreuses personnes désireuses de vengeance, en éloignant la haine de leurs cœurs.

Actes des Apôtres et Exorcisme. Passages des Actes des Apôtres concernant les pratiques d’exorcisme

 

di Flavio Cavallini, ofm, bibliste et exorciste*

 

  1. Introduction

 “Da locum Spiritui Sancto, qui per beatum Apostolum suum Petrum te menifeste stravit in Simone mago; qui fallaciam tuam in Anania et Saphira condemnavit; qui te in Herode rege honorem Deo non dante percussit; qui te in mago Elyma per Apostolum suum Paolum caecitatis caligine perdidit, et per eumdem de Pytonissa verbo imperans exire praecepit. »1

Ces paroles du Rituel Romain, répétées d’innombrables fois lors de l’Exorcisme majeur, ont attiré mon attention sur les Actes des Apôtres, me conduisant à les relire selon un point de vue nouveau, auquel je n’avais jamais prêté attention auparavant. En bref, j’ai eu l’impression que les péricopes des Actes où sont mentionnées des réflexions liées à l’exorcisme n’étaient ni sporadiques ni privées d’intérêt. Je me suis donc reproposé d’analyser ces passages en y ajoutant des observations provenant aussi bien des  commentaires exégétiques que des expériences  que j’ai mûries dans l’exercice de mon ministère d’exorciste. Une telle tentative ne m’a pas semblé superflue, dans la mesure où elle permet d’élargir la vue d’ensemble théologico-biblique que l’on trouve d’habitude dans la littérature désormais abondante sur l’exorcisme. En effet, alors que d’un côté il est relativement facile de trouver des commentaires et analyses détaillées sur l’activité d’exorciste de Jésus telle que nous la rapporte les Evangiles synoptiques2, de l’autre il est beaucoup plus rare d’en trouver dans la deuxième partie de l’œuvre de Luc sur les développements de la même activité exercée par les Apôtres.

La raison pour laquelle les passages des Actes sont objets d’une attention moindre dans la littérature spécialisée de ce secteur, est sûrement à rapporter au fait qu’ils présentent des situations qu’on ne peut pas toujours rattacher aux schémas habituels des récits d’exorcisme et de libération. Malgré cela, j’estime que leur place dans le contexte général des Actes et dans l’horizon de la pastorale missionnaire nous dévoilera l’apport non négligeable que Luc offre à la compréhension de la lutte de l’exorcisme face à des contextes culturels et à des personnes qui offrent un terrain adapté à l’enracinement de l’action diabolique.

Notre itinéraire se déroulera suivant deux directions principales. Après avoir recensé les passages qui nous intéressent principalement, nous chercherons, avant tout, à mettre en lumière la signification  qu’ils prennent par rapport au plan de narration qu’a suivi Luc dans la structure de la seconde partie de son œuvre. Dans un second temps nous commenterons chacun des passages pour relever les problématiques des contextes pastoraux dans lesquels se déroule la mission de l’église apostolique.

2. Sommaires et récits intéressant l’exorcisme sur le plan littéraire et théologique dans les Actes des Apôtres

Donc, les passages des Actes des Apôtres pris en considération dans cette recherche sont les suivants:

5,12-16:

Activité  thaumaturgiques et d’exorcisme des Apôtres à Jérusalem et en Judée

8,4-8:

Activité thaumaturgiques et d’exorcisme de Philippe en Samarie

8,9-13.18-24:

Confrontation entre Pierre et Simon le magicien en Samarie

13,6-12:

Confrontation entre Paul et Ėlymas le magicien à Paphos

16,16-18:

Rencontre de Paul avec l’esclave possédée à Philippes

19,11-12:

Activité thaumaturgiques et d’exorcisme de Paul à Ephèse

19,13-19:

Confrontation entre Paul, les exorcistes juifs et la magie à Ephèse

me lors d’une première lecture, il n’est pas difficile de reconnaître que 5, 12-16 et 8, 4-8  sont  des sommaires, alors que 8, 9-13.18-24; 13, 6-12; 16,16-18; 19, 13-19 sont un genre de récits à caractère miraculeux3.

La trame théologique et narrative qu’élabore Luc de manière ordonnée dans toute son œuvre4 nous suggère de considérer les passages concernant l’exorcisme comme des éléments significatifs d’un programme articulé, et non pas simplement comme un matériel narratif de remplissage en fonction du contexte proche. Il faut certainement dire que le thème qui concerne l’exorcisme dans l’économie d’ensemble des Actes est seulement un des éléments qui en renforcent la cohérence interne, et certainement pas parmi les principaux. Toutefois, à notre avis, cette constatation ne le rend pas moins digne d’attention.

La raison qui nous pousse dans cette direction est avant tout inhérente à la finalité même qui motive Luc quand il écrit la suite de son Evangile. Le dyptique de Luc, en effet, met en évidence par lui- même l’étroit rapport de continuité qui existe entre la mission historique de Jésus-Christ et l’évangélisation que l’église apostolique hérite directement de lui5.

Un second aspect qu’on peut relever dans la structure narrative des Actes est l’évidente volonté de l’auteur d’illustrer les progrès de la mission apostolique en en scandant les étapes fondamentales, suivant un programme géographique et théologique bien défini. Au début des Actes, c’est le Christ lui-même qui l’explicite comme recommandation finale avant de monter vers le Père (Actes 1,8) :

« Vous recevrez la force de l’Esprit-Saint qui descendra sur vous et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu’aux confins de la Terre. »

Sur la base de cette indication significative, Luc déploie la trame narrative des Actes, en témoignant de la diffusion irrésistible de la Parole du Seigneur, du cœur de l’Israël historique à l’extension eschatologique à tous les peuples6.

Par conséquent, le plan narratif qui en découle peut être schématisé dans une introduction suivie de quatre parties principales7

1 (1-11) Introduction. Promesse de Jésus (programme narratif)

« Vous aurez la force de l’Esprit Saint qui descendra sur vous et vous serez mes témoins… »

1, 12-5,42 : Descente de l’Esprit et témoignage à Jérusalem : « à Jérusalem » (1,8).

6,1-12,24  IIe partie : Diffusion de la Parole hors de Jérusalem (Judée-Samarie) jusqu’à Antioche. « Dans toute la Judée et la Samarie » (1.8)

13,1-19,20 IIIe partie : Diffusion de la parole d’Antioche « et jusqu’aux extrémités de la Terre » (1.8)

19,21-28,31 IVe partie : Voyage vers Jérusalem, de Jérusalem à Rome

 

Une fois reconnu le plan général, il n’est pas difficile d’observer que la position occupée par chacun des passages cités auparavant est assez stratégique.

. Le premier sommaire (5, 12-16), qui concerne les apôtres en général, apparaît dans le cadre de la première étape du témoignage évangélique à Jérusalem-Judée (Ie partie).

. Le second sommaire (8,4-8), qui a comme protagoniste le diacre Philippe, présente l’évangélisation de la Samarie, seconde étape missionnaire (IIe partie).

. L’apôtre Pierre est à l’œuvre dans le premier récit (8, 9-24), toujours situé en Samarie (IIe partie).

. Le second récit (13, 6-12) se déroule à Chypre et voit Pierre devenir responsable du premier grand voyage missionnaire parmi les païens (IIIe partie).  

. Le troisième récit (16, 16-18), qui se situe à Philippes, marque l’étape cruciale du deuxième voyage missionnaire, quand Paul porte l’Evangile sur le sol européen (IIIe partie).

. Le quatrième récit (19, 13-19), a lieu toujours à Ephèse au cours du troisième voyage missionnaire (IIIe partie).

Donc, de manière résumée, nous pouvons schématiser ainsi :

. 1e partie (Jérusalem-Judée, 1er sommaire).

. 2e partie (Samarie, 1 sommaire, 1 récit).

. 3e partie (Extrémités de la Terre) : 1 sommaire ;

3 récits (un pour chacun des voyages missionnaires)

Les événements exposés jusque-là nous permettent de faire un premier bilan8       

  1. Suivant sa façon de procéder, il semble que Luc, comme il l’a annoncé dans Actes 1,8, se soit préoccupé de caractériser chacune des étapes en rapportant un épisode significatif qui concerne l’affrontement entre les forces obscures du mal, représentées en général par la magie, et l’avancée de la Parole de Dieu. En faisant cela il recourt autant au genre des sommaires qu’à celui des récits.
  2. Les sommaires, qui ressemblent en tout point à ceux qui, dans le troisième évangile, concernent Jésus9, ont pour thème central l’évangélisation, représentée par trois éléments intrinsèquement liés : prédication de la Parole, guérison des maladies, libération du démon. En cela les Apôtres ne font rien d’autre que continuer, sous l’action de l’Esprit-Saint, la même mission que le Christ.
  3. Les récits font le point sur le fait que toute avancée missionnaire comporte inévitablement une confrontation avec les forces diaboliques représentées par la magie, les personnes dédiées aux pratiques occultes, la possession démoniaque.
  4. Les récits ont comme protagonistes Pierre et Paul, c’est-à-dire les deux figures centrales des deux phases missionnaires illustrées par les Actes. Les champions de l’évangélisation, sont donc présentés aussi comme les deux plus grands exorcistes de l’église apostolique.
  5. La disposition des péricopes concernant l’exorcisme ne doit pas être considérée comme fortuite10 mais comme soigneusement réfléchie, en se référant à la pénétration de la Parole de Dieu dans le monde païen. Cette impression est renforcée aussi par la consistance narrative des éléments en question.

3. Commentaire des passages concernant l’exorcisme

Ayant terminé la présentation des passages au centre de notre attention se référant au plan général de la deuxième partie de l’œuvre de Luc, passons maintenant au commentaire particulier, par  lequel, sans vouloir venir à bout de toutes les questions exégétiques, nous nous proposons d’examiner ce qui concerne de plus près le ministère de l’exorciste.

 

3.1. Activité thaumaturgique et d’exorcisme des apôtres à Jérusalem et en Judée (5, 12-16)

« 12 Par les mains des apôtres il se faisait de nombreux signes et prodiges parmi le peuple… Ils se tenaient tous d’un commun accord sous le portique de Salomon, 13 et personne d’autre n’osait se joindre à eux, mais le peuple célébrait leurs louanges. 14 Des croyants de plus en plus nombreux s’adjoignaient au Seigneur, une multitude d’hommes et de femmes…15…à tel point qu’on allait jusqu’à transporter les malades dans les rues et les déposer là sur des lits et des grabats, afin que tout au moins l’ombre de Pierre, à son passage, couvrit l’un d’eux. 16 La multitude accourait même des villes voisines de Jérusalem, apportant des malades et des gens possédés par des esprits impurs, et tous étaient guéris »11.

Ce sommaire suit en substance la ligne tracée par les deux qui le précèdent, nous faisant connaître les traits fondamentaux de la vie de la communauté chrétienne primitive de Jérusalem12. Toutefois, ce qui le caractérise et le différencie dans une certaine mesure, est l’insistance accordée à l’activité thaumaturgique et d’exorcisme attribuée aux apôtres en général et à Pierre en particulier13. En outre, Luc se préoccupe de noter un fait très intéressant, c’est-à-dire que les malades et les personnes tourmentées par des esprits impurs (pneumata akaqarta) proviennent aussi des alentours de la Cité Sainte, c’est-à-dire des villages de la Judée. Ce fait, outre qu’il établit un parallèle avec l’activité de Jésus, permet de reconnaître le thème de l’exorcisme en le plaçant de façon adéquate dans la première étape du programme d’évangélisation des Actes.

 

3.2 Activité thaumaturgique et d’exorcisme de Philippe en Samarie (8, 4-8)

« 5 C’est ainsi que Philippe, qui était descendu dans une ville de la Samarie, y proclamait le Christ. 6 Les foules unanimes s’attachaient à ses enseignements, car tous entendaient parler des signes qu’il opérait, ou les voyaient. 7 En effet, les esprits impurs sortaient de beaucoup de possédés en poussant de grands cris. Nombre de paralytiques et d’impotents furent également guéris. 8 Et la joie fut vive en cette ville. »

L’intérêt et le thème de ce sommaire, c’est essentiellement la diffusion de la Parole de Dieu, cette fois par le diacre Philippe. La mention de la Samarie, en effet, nous projette dans la seconde phase de l’expansion de la Parole de Dieu14. Dans ce cas spécifique, la mention de l’activité d’exorcisme précède la mention de l’activité thaumaturgique.

Comme toujours, les signes de libération et de guérison (ta shmeia) accompagnent l’annonce évangélique en la validant15. En effet, les notes de stentor bien connues (fwnh megalh) par lesquelles les esprits impurs  (pneumata akaqarta) font connaître leur présence servent de contrepoint servent de contrepoint  à la résonnance puissante (ekhrussen) de la prédication.

 

3.3 Confrontation entre Pierre et Simon le magicien en Samarie (8, 9-13.18-24)

9. »Or il y avait déjà auparavant dans la ville un homme appelé Simon, qui exerçait la magie et jetait le peuple de Samarie dans l’émerveillement. Il se disait quelqu’un de grand »

Tant que l’activité évangélisatrice reste entre les murs de la Cité Sainte et dans les confins de la Judée, les interventions d’exorcisme des Apôtres concernent explicitement des personnes tourmentées par des esprits impurs (5,16). Cependant, au moment où l’annonce évangélique fait irruption en Samarie, les choses changent. Là, la situation s’était détériorée à cause de l’héritage d’un schisme politico-religieux qui s’était consommé à travers les siècles à l’égard de la Judée et de sa capitale, Jérusalem16. En effet, dans ce qui, anciennement, était territoire du Royaume d’Israël, où la plaie du syncrétisme religieux avait prospéré depuis toujours sans qu’on puisse la réduire, la réalité des pratiques magiques, confirmées par une certaine mentalité paganisante17, se révèle bien présente.

Sans autres délais, un certain Simon, qualifié de magicien, entre en scène. Luc semble penser à un habile charlatan plus qu’à un occultiste aux grands pouvoirs, qui, avec des trucs à effets, a su gagner la crédulité populaire18.

Il ne faut pas non plus négliger  la possibilité que la qualification de magicien sous-entende celle de gnostique. Toutefois cette éventualité peut être accueillie seulement au sens large, pour définir cet ensemble encore non organisé de doctrines proto-gnostiques dont on peut relever les traces déjà au Ier siècle19. Dans ce cas Simon pourrait être le chef d’une secte philosophico-religieuse mise en crise par la prédication de Philippe20. De ce personnage on dit encore qu’il n’était pas originaire du lieu, fait qui contribue à créer autour de lui une certaine aura de mystère21.

En tout cas Simon se vante d’une grandeur qui est l’indice d’un désir démesuré de se placer au-dessus du commun des mortels22. Il est évident que, par la pratique de la magie, Simon a pu s’attirer renommée et respect, servant ainsi  une soif de pouvoir sur les autres typique de celui qui suit les voies de l’ésotérisme. Le magicien est précisément celui qui, par l’intermédiaire de rites, de paroles et d’objets, prétend exercer le contrôle du monde naturel et surnaturel, en le soumettant à sa propre volonté23.

10 Et tous, du plus petit au plus grand, s’attachaient à lui. « Cet homme, disait-on, est la Puissance de Dieu, celle qu’on appelle la Grande.  » Ils s’attachaient donc à lui, parce qu’il y avait longtemps qu’il les émerveillait par ses sortilèges.

Luc insiste sur le thème de la force inhérente à la renommée créée à dessein, et sur la disposition des gens à se laisser dominer. Simon, aux yeux du peuple, prétend s’élever au rang divin parce qu’il est détenteur d’un pouvoir surnaturel appelé Grand (Méga)24.

Ce faisant, il en arrive au point, non seulement de s’arroger l’exercice d’une prérogative divine, mais de s’en considérer directement comme la source même25.

12 Mais quand ils eurent cru à Philippe qui leur annonçait la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu et du nom de Jésus Christ, ils se firent baptiser, hommes et femmes. 13 Simon lui-même crut à son tour ; ayant reçu le baptême, il ne lâchait plus Philippe, et il était dans l’émerveillement à la vue des signes et des grands miracles qui s’opéraient sous ses yeux.

Rôle et pouvoirs de Simon sont drastiquement annulés par l’arrivée de Philippe. Ce dernier, en annonçant l’Evangile, agit vraiment par la puissance divine inhérente au nom de Jésus-Christ.

Luc relate, en outre, que Simon « crut » et « fut baptisé« . Ce binôme foisacrement nous fait supposer qu’il a adhéré sincèrement au Christ, et non pas seulement qu’il s’est rapproché stratégiquement de Philippe pour lui soutirer ses secrets présumés26. Toutefois, quelque chose du vieux Simon subsiste et revient se manifester en présence des prodiges opérés par le diacre évangélisateur27.

18 Mais quand Simon vit que l’Esprit Saint était donné par l’imposition des mains des apôtres, il leur offrit [à Pierre et Jean] de l’argent. 19 « Donnez-moi, dit-il, ce pouvoir à moi aussi : que celui à qui j’imposerai les mains reçoive l’Esprit Saint. »

Le récit de Luc se poursuit avec la venue de Pierre et de Jean envoyés par l’église-mère pour confirmer la mission de Philippe parmi les Samaritains. Pierre a le rôle de protagoniste, alors que Jean reste silencieux à l’ arrière-plan. Devant les manifestations de l’Esprit-Saint communiqué par l’imposition des mains, Simon tombe, victime de son ancienne soif de pouvoir supérieurs28.

20 Mais Pierre lui répliqua : « Périsse ton argent, et toi avec lui, puisque tu as cru acheter le don de Dieu à prix d’argent! »

Les paroles que Pierre adresse à Simon résonnent comme une pesante malédiction. Le fait qu’elles soient adressées à un homme en exclut tout caractère d’exorcisme29. Il faut noter, par contre, la forme du verbe (eih), fréquente dans les invectives prophétiques. De cette manière il apparaît cliarement qu’en tout cas le véritable objectif est un avertissement et une correction30. La conversion, en effet, peut toujours changer l’issue du jugement et le châtiment prévu, comme il apparaît clairement par la suite (8,22).

L’offre d’argent de la part de Simon révèle que son ancienne activité avait été rentable, comme il arrive en général à qui pratique les arts occultes. En effet, l’enrichissement comme démonstration et exercice de pouvoir est un des corollaires de la volonté de domination inhérente à la pratique de la magie. La ferme conviction de l’ex-magicien qu’en tout cas le pouvoir de l’argent puisse satisfaire sa volonté mal orientée est cependant bien plus grave.

21″Dans cette affaire il n’y a pour toi ni  part ni héritage, car ton cœur n’est pas droit devant Dieu. 22 Repens-toi donc de ton mauvais dessein et prie le Seigneur : peut-être cette pensée de ton cœur te sera-t-elle pardonnée ; 23 car tu es, je le vois, dans l’amertume du fiel et les liens de l’iniquité. »

« La prétention de Simon de transformer l’Esprit de Dieu en une marchandise dont on puisse disposer est démasquée comme une tentation diabolique et Simon est consigné à cette sphère »31, en ce sens la seconde partie de l’invective assume les caractéristiques d’une formule d’ excommunication biblique32. Pierre, avec une grande autorité, stigmatise la situation en faisant émerger ce qui se cache dans les replis de l’âme de l’ancien magicien. Nourri de culture ésotérique, le cœur de Simon, c’est-à-dire le siège intime de la volonté et des intentions, est détourné de l’adoration du Dieu unique pour caresser une ambition à peine voilée de le supplanter. Cet effort  contre nature constitue pour Simon, et pour tous ceux qui suivent la voie de l’occultisme, la cause d’une amère insatisfaction. L’ex-magicien, en effet, risque de passer une existence empoisonnée par la frustration perpétuelle causée par l’impossibilité de franchir les limites de sa condition de créature. Il ne lui reste comme issues que  la conversion, et un repentir cette fois sans réserves, qui le portent au pardon, vraie manifestation du pouvoir divin.

24 Simon répondit : « Intercédez vous-mêmes pour moi auprès du Seigneur, afin que rien ne m’arrive de ce que vous venez de dire. »

Les fortes paroles de Pierre obtiennent l’effet espéré. Simon renonce à ses prétentions de pouvoir supérieur et se confie à l’intercession des apôtres pour obtenir le pardon33. La guérison complète du pouvoir occulte, en effet, ne peut s’obtenir qu’au prix d’une totale renonciation.

En conclusion

Nous pouvons affirmer en conclusion que l’épisode de la confrontation entre l’apôtre Pierre et Simon,   nous présente une situation missionnaire de confrontation entre prédication chrétienne et magie. En définitive, en relatant cet épisode, la plus grande préoccupation de Luc est de signaler un des plus grands périls auxquels l’évangélisation doit toujours se mesurer et que D. Maruerat exprime ainsi : « Il me semble qu’au moment où l’Evangile ose sortir de Jérusalem, l’histoire de Simon conduise l’auteur à aborder le thème de la concurrence religieuse qu’affronte le christianisme, en particulier le risque que représente pour lui le syncrétisme religieux ; il saisit l’occasion de poser la distinction entre charisme évangélique et manipulation du sacré.34″

En outre, du point de vue pastoral, le récit ouvre les yeux sur une situation toujours actuelle, c’est-à-dire le risque qu’une culture magico-superstitieuse puisse subsister de manière insidieuse chez les baptisés aussi.  Ce fait se rencontre surtout quand l’identité chrétienne n’est pas suffisamment enracinée par un accompagnement spirituel personnalisé. Le rôle de Pierre comme guide digne de foi est déterminant. Il doit en effet révéler les immaturités et stigmatiser les pièges de la fausse conscience, dont le tentateur sait se servir avec une grande habileté. Dans ce cas, le but libérateur est de porter la personne à une séparation sans compromis et nostalgies de tout lien avec les pratiques passées. Conscience qui peut être explicitée avec grande efficacité, moyennant la préparation au renouveau des promesses du baptême, en les centrant point par point sur les renonciations à accomplir. 35

 

3.4 Confrontation entre Paul et Elymas le magicien à Paphos (13, 6-12)

« 6 Ayant traversé toute l’île jusqu’à Paphos, ils trouvèrent là un magicien, faux prophète juif, nommé Bar-Jésus,7 qui était de l’entourage du proconsul Sergius Paulus, homme avisé. Ce dernier fit appeler Barnabé et Saul, désireux d’entendre la parole de Dieu. »

À Chypre, à peine l’annonce de l’Evangile sort-elle de la synagogue pour entrer dans une maison romaine36, que se profile aussitôt une confrontation ultérieure entre les porteurs de la Parole de Dieu et un serviteur de l’occulte. Mais voyons avec ordre qui sont les personnages que Luc met en scène.

. Sergius Paulus, gouverneur romain de Chypre, présenté comme « sage », probablement pour sa prédisposition à la recherche du savoir, ce qui le porte à écouter des voix diverses37.

. Bar-Jésus, un Juif38, dont le nom araméen signifie :  Fils de Jésus39. Son nom est accompagné des épithètes de magicien, c’est-à-dire homme dédié au savoir et aux arts occultes, et de celle moins flatteuse de faux prophète, probablement du fait que ses paroles et actions se trouvent sous l’influence d’un esprit de mensonge40. Au verset suivant apparaît ce qui semble être un véritable nom d’artiste : Elymas, qui comme l’explique Luc, signifie magicien41.

. Barnabé et Saül-Paul, missionnaires de l’église d’Antioche. Durant l’évangélisation de Chypre ils reçoivent l’invitation du proconsul désireux de les écouter. Ce sera précisément la discussion en présence du magistrat romain qui offre à Saül l’occasion de donner la preuve de son charisme. Grâce à cette circonstance, Luc signale le passage de la prédication qui se fait principalement aux Juifs, et l’annonce aux païens. Ce changement est rendu encore plus évident du fait que dorénavant le missionnaire de Tarse ne sera plus appelé du nom hébreu de Saül, mais toujours, et seulement, du nom latin de Paul.

En outre, le binôme apostolique Barnabé-Saül est modifié, dorénavant ce sera Paul-Barnabé42.

Enfin, la mission prend décidément sa direction dans un sens universel43.

8 Mais Elymas le magicien – ainsi se traduit son nom- leur faisait opposition, cherchant à détourner le proconsul de la foi.

Elymas semble en réalité essentiellement préoccupé de perdre son influence sur le magistrat romain, plutôt que  de défendre une doctrine particulière qui lui soit propre. À ses yeux Barnabé et Paul se révèlent de dangereux concurrents qui mettent son prestige en péril. Donc, si d’un côté l’intention des deux missionnaires est de porter la Parole de Dieu à Serge Paul, de l’autre, le but d’Elymas est d’éloigner le proconsul de la foi pour le garder sous sa coupe

9″Alors Saul -appelé aussi Paul-, rempli de l’Esprit Saint, le fixa du regard et lui dit : « Être rempli de toutes les astuces et de toutes les scélératesses, fils du diable, ennemi de toute justice, ne cesseras-tu donc pas de rendre tortueuses les voies du Seigneur qui sont droites? ».

À partir de ce moment l’initiative revient toujours à Paul, dont la parole et l’action sont directement inspirées de l’Esprit Saint44. Elymas, qui, en tant que magicien, sait bien que les yeux exercent le plus haut pouvoir de suggestion, est contraint malgré lui de subir la force du regard de Paul, animé par la lumière de la vérité.

D’une façon prophétique, Paul lance sans hésitation son acte d’accusation contre Elymas. Les ruses grâce auxquelles celui-ci a construit sa réputation, la malice dont sont imprégnées ses intentions, le caractère pernicieux qui marque ses actions, sont des signes sans équivoques de l’incompatibilité totale de son action avec la volonté de Dieu. Elymas se trouve par conséquent dans le camp opposé, c’est-à-dire celui du diable. Celui qui porte paradoxalement le nom de Bar-Jésus, c’est-à-dire Fils de Jésus, est démasqué par Paul sans pitié comme Fils du Diable 45.

11″Voici à présent que la main du Seigneur est sur toi. Tu vas devenir aveugle, et pour un temps tu ne verras plus le soleil. » À l’instant même, obscurité et ténèbres s’abattirent sur lui, et il tournait de tous côtés, cherchant quelqu’un pour le conduire. 12 Alors, voyant ce qui s’était passé, le proconsul embrassa la foi, vivement frappé par la doctrine du Seigneur ».

Le châtiment divin, qui dans le cas de Simon avait été seulement une menace, se réalise cette fois  point par point sous forme de miracle de punition46. Le magicien qui prétendait avoir une vision supérieure perd aussi la vue de ce monde. Celui qui se proposait de guider Serge Paul sur la voie occulte de la gnose, doit désormais être pris par la main pour ne pas risquer de trébucher. Toutefois, l’annotation sur le caractère temporaire du châtiment en révèle aussi dans ce cas la nature thérapeutique. Peut-être n’est-il pas hors de propos de penser que Paul, qui se souvient de la cécité physique temporaire dans laquelle il était tombé au moment de sa conversion, souhaite désormais à Elymas ce qui lui était arrivé sur la voie de Damas, c’est-à-dire le passage des ténèbres de l’orgueil à la lumière du Ressuscité47.

À la fin, celui qui voit bien est le proconsul Sergius Paulus, illuminé par la foi dans le Seigneur Jésus.

En conclusion

En premier lieu il faut signaler un fait paradoxal : aussi bien Paul qu’Elymas, champions respectifs de l’évangélisation d’un côté et des forces obscures qui s’y opposent de l’autre, sont tous les deux Juifs. Dans le présent récit, cependant, Luc ne se limite pas à mettre en évidence le lien habituel entre la magie, ses experts et le syncrétisme judéo-païen. L’apostrophe de Paul contre Elymas (13,10) va bien au-delà et contient une affirmation aussi décisive que précieuse : qui choisit la voie de la magie stipule une véritable affiliation diabolique, avec toutes les conséquences que cela comporte.

Un autre aspect important pour la pratique de l’exorcisme est le fait que, alors qu’on condamne sans appel la pratique magique, en même temps on exprime une finalité de correction à l’égard de la personne du magicien. En effet, le plein succès ne consiste pas seulement à démasquer et condamner les partisans des arts magiques et diaboliques, mais à y ajouter l’intention pastorale et spirituelle d’intercéder pour leur conversion et leur salut. Alors la défaite du diable est totale.

Ensuite, en regardant l’économie narrative des Actes, il faut noter le fait que Luc veut marquer le passage décisif de la prédication évangélique de l’horizon juif à l’horizon hellénistico-romain. En choisissant précisément un épisode de confrontation entre Paul et un magicien. Luc, poursuivant dans son itinéraire géographique et théologique, nous avertit que plus on s’éloigne de Jérusalem, plus on s’immerge dans un monde païen soumis à la domination des forces diaboliques. Les épisodes qui suivent ne font que confirmer une sorte de « crescendo » dans cette direction.

 

2.5  Rencontre de Paul avec l’esclave possédée à Philippes (16,16-18)

Après bien des péripéties, Paul et ses compagnons proclament l’Evangile pour la première fois dans la colonie romaine de Philippes, donc sur le sol europén48.

16″Un jour que nous nous rendions au lieu de prière, nous rencontrâmes une servante qui avait un esprit divinateur ; elle faisait gagner beaucoup d’argent à ses maîtres en rendant des oracles ».

Après avoir parlé du premier accueil favorable de la Parole de Dieu de la part de certaines femmes déjà sympathisantes du judaïsme, Luc49 ne tarde pas à introduire un nouvel épisode de confrontation entre évangélisation et monde ésotérique. Cette fois entre en jeu une figure féminine, une jeune fille (paidiskh), dont nous comprenons qu’il s’agit d’une esclave du fait qu’on fait référence à ses maîtres. Ce qui rend particulière la jeune femme est le fait qu’elle a en elle un esprit qui lui donne des aptitudes divinatoires (manteumenh), à la lettre un esprit de pythonisse (pneuma puqwna)50.

La question se présente donc comme bien différente de celle des deux magiciens rencontrés précédemment. Alors que ceux-ci sont dépeints comme des imposteurs de profession, l’esclave de Philippes ne feint pas.

La présentation de Luc, enfin, met en relief la situation d’exploitation dans laquelle se trouve la jeune fille, qui, comme esclave, est un simple instrument de gain pour ses propriétaires.

17″Elle se mit à nous suivre, Paul et nous, en criant : « Ces gens-là sont des serviteurs du Dieu Très-Haut ; ils vous annoncent la voie du salut. »

La mention des cris de la jeune femme éclaire probablement aussi la modalité de sa communication extatique, caractérisée plutôt par des locutions prophétiques, parfois décousues, comme il arrivait d’ordinaire aux prêtresses d’Apollon51, que par des visions. Le comportement importun de la jeune fille possédée n’est pas très différent de celui que les démons montrent à l’égard de Jésus. Au moment où il se présente comme le libérateur de l’homme et du monde, ce sont les démons eux-mêmes qui doivent révéler son identité divine52. Dans les Actes il arrive une chose tout à fait analogue. L’esprit python53 présent dans la jeune fille révèle la véritable identité de Paul et de ses compagnons, déclarés publiquement serviteurs et annonciateurs de la parole divine qui libère.

18″Elle fit ainsi pendant bien des jours. À la fin, Paul, excédé, se retourna et dit à l’esprit : « Je t’ordonne au nom de Jésus Christ de sortir de cette femme. » Et l’esprit sortit à l’instant même. »

Le fait que se répète cet oracle non désiré est embarrassant pour Paul et ses compagnons. Ils craignent probablement que cette publicité fâcheuse ne mette la prédication chrétienne dans la lumière ambigue du « prodigieux » païen. De cette manière, Luc nous permet de comprendre la différence substantielle entre la prophétie de l’oracle et celle de l’apôtre. La jeune fille, en effet, se présente comme une aliénée, doublement asservie, au-dedans et au-dehors, par l’esprit et par ses maîtres. Paul, au contraire, est un homme qui a accepté volontairement de se faire esclave de la Parole, sans rien perdre de sa dignité humaine54.

La réaction de Paul, cette fois, suit un véritable ordre formel qui présente tous les caractères de l’exorcisme :

  1. Paul proclame le nom de Jésus-Christ, il parle et agit avec Sa puissance.
  2. Paul prononce à la première personne un impératif direct contre l’esprit impur.
  3. Paul exprime l’intention de faire sortir l’esprit impur du corps de la jeune esclave.
  4. L’esprit est contraint d’obéir.

19″Mais ses maîtres,voyant disparaître leurs espoirs de gain, se saisirent de Paul et de Silas et les traînèrent sur l’agora devant les magistrats »

L’exorcisme qui libère la jeune esclave de l’esprit « python » et de la fâcheuse faculté de deviner, ne libère cependant pas ses maîtres de leur soif de gain bien plus persistante, source d’autres malheurs pour Paul et ses compagnons.

En conclusion

En nous proposant ce récit bref mais significatif, Luc entend exclure de l’horizon chrétien non seulement le danger du syncrétisme déjà relevé plusieurs fois, mais aussi tout recours à la  mantique, pratiquée sous d’innombrables formes dans le monde païen, dont certaines institutionnalisées aux plus hauts niveaux55.

Le fait que la jeune femme ne soit pas dite littéralement possédée par l’esprit, mais qu’elle le possède, pourrait peut-être indiquer quelque chose de plus sur l’origine de ses facultés spéciales. On pourrait, en effet, faire l’hypothèse d’un état de medium, peut-être héréditaire et de toute façon non voulu56.

La rencontre de Paul avec cette jeune esclave aux aptitudes divinatoires spéciales, met enfin en lumière le lien entre la faculté elle-même et l’esprit démoniaque qui la rend possible. L’intervention de Paul n’est donc pas dirigée contre la jeune femme, puisqu’elle n’est absolument pas responsable des phénomènes qui se produisent par son intermédiaire, mais contre l’esprit qui la fait agir en-dehors de la normalité. C’est pourquoi il prononce un véritable exorcisme formel, qui est aussi le seul à apparaître dans les Actes des Apôtres.

 

2.6 Activité thaumaturgique et d’exorciste de Paul à Ephèse (19, 11-12)

11″Dieu opérait par les mains de Paul des miracles peu banals, à tel point qu’il suffisait d’appliquer sur les malades des mouchoirs ou des linges qui avaient touché son corps : alors les maladies les quittaient et les esprits mauvais s’en allaient. »

Ce bref sommaire sert d’introduction au nouveau récit, qui voit l’œuvre évangélisatrice de Paul comparée avec l’activité des exorcistes juifs d’Ephèse. L’accent est tout de suite mis sur la force de guérison et de libération transmise, ou directement par la personne de Paul, ou par ce qui avait été en contact avec son corps. Par ces détails,  Luc veut probablement établir un véritable parallèle avec Pierre (5, 15-16), c’est-à-dire avec la figure apostolique qui domine la première phase de la mission d’évangélisation.

La mention de la modalité par laquelle se produisent les guérisons et libérations est intéressante. Luc précise qu’elles se produisent par les mains (dia twn c eirwn) de Paul, paroles utilisées précédemment pour décrire l’action des apôtres à Jérusalem (5,12). L’expression doit peut-être être interprétée, non pas simplement comme une périphrase de valeur instrumentale57, mais comme une explicitation du rite bien connu de l’imposition des mains, avec une valeur d’épiclèse58. En acceptant cette seconde interprétation, il en résulte encore plus clairement que ce n’est pas Paul qui est le centre de quelque pouvoir extraordinaire, mais de manière plus simple et cohérente, qu’il exerce un ministère emprunté à la pratique apostolique. En effet, la puissance thaumaturgique et libératrice ne peut qu’appartenir à Dieu, lequel agit par l’intermédiaire de l’apôtre dans un contexte de prière59.

 

2.7 Confrontation entre Paul, les exorcistes juifs et la magie à  Ephèse (19,13-19)

Paul consacre plus de deux ans d’intense activité apostolique à Ephèse, chef-lieu multiethnique de la province d’Asie. Cette métropole, siège du très célèbre temple d’Artémis Ephésienne60, voit aussi Paul protagoniste d’un véritable affrontement entre prédication de la Parole et syncrétisme magique de marque judaïque.

13″Or quelques exorcistes juifs ambulants s’essayèrent à prononcer, eux aussi, le nom du Seigneur Jésus sur ceux qui avaient des esprits mauvais. Ils disaient : « Je vous adjure par ce Jésus que Paul proclame. »

Dans le récit, encore une fois, nous trouvons en scène quelques compatriotes de Paul, présentés comme des exorcistes ambulants (periercomenoi exorkistai), ce qui confirme le fait que dans le monde hellénistique et romain les Juifs se sont particulièrement distingués dans les arts magiques. En effet, il est évident que Luc utilise le terme exorciste dans son sens étymologique, c’est-à-dire d’opérateur de délivrances du mauvais sort, applicable à une catégorie bien vaste de personnages prêts à conjurer les esprits pour les chasser, et, pourquoi pas, aussi à les supplier de venir, selon les demandes61. Au cas, ensuite, où nous voudrions expliciter l’appellation d’ambulants, par celle plus vraisemblable de gyrovagues, nous aurions probablement un cadre plus véridique de la situation.

Le sommaire d’introduction (19-11-12) justifie amplement la renommée dont jouit Paul en ville et le fait que ces « chasse-diables »  l’aient entendu utiliser l’impératif d’exorcisme : « au nom de Jésus-Christ ». C’est pourquoi, vus les succès de l’apôtre, eux aussi n’hésitent pas à l’imiter et à augmenter la puissance de leurs formules de conjuration avec ce nouveau nom capable de soumettre les esprits mauvais (ta pneumata ta ponhra). Il semble clair, de toute façon, que l’horizon dans lequel ils se placent est celui de la magie, vu qu’ils montrent qu’ils comptent sur la force automatique de paroles et de noms répétés rituellement62. Ce qui leur manque tout à fait, par contre, c’est l’acte de foi en Jésus-Christ sauveur, qui constitue la substance de l’efficacité de la parole annoncée par Paul, tant pour évangéliser que pour exorciser. « La puissance du Nom de Jésus ne peut pas être utilisée d’une manière quelconque. Il faut des témoins qui se soient laissés envahir par la Parole de grâce jusque dans leur propre corps. En séparant le corps de la parole, on tombe inévitablement dans la magie. Cela arrive quand la réalité sainte de la Création dégénère en formalisme rituel63« .

14″Il y avait sept fils de Scéva, un grand prêtre juif, qui agissaient de la sorte ».

Luc déplace l’attention, de la pléthore des exorcistes Juifs qui prospéraient sur les places remplies de monde d’Ephèse, à un groupe très particulier de sept frères, qui tentent de faire usage du nom de Jésus64. Ils sont présentés comme membres d’une famille de grands prêtres, donc très en vue65. S’il en était ainsi, il devrait s’agir d’une des branches des sadocites de Jérusalem, aristocratie sacerdotale à la tête du Temple depuis le temps de Salomon (mi-IXe siècle av. J.C.) jusqu’à sa destruction définitive (70 ap. J.C.)66. La spécification ajoute une saveur vraiment paradoxale à l’événement, du fait que les sadducéens étaient connus pour leurs positions rigoureuses sur l’interprétation et l’application de la loi mosaïque67, déjà intransigeante en soi à l’égard de toute pratique liée à la magie.

15″Mais l’esprit mauvais leur répliqua: « Jésus, je le connais, et Paul, je sais qui c’est. Mais vous autres, qui êtes-vous? ».16 Et se jetant sur eux, l’homme possédé de l’esprit mauvais les maîtrisa les uns et les autres et les malmena si bien que c’est nus et couverts de blessures qu’ils s’échappèrent de cette maison ».

Habiles à tromper le peuple crédule, les fils de Scéva ne peuvent pas tromper avec des noms et des formules l’esprit mauvais qu’ils entendaient chasser. Le nom de Jésus, accompagné de celui de Paul, sonne dans leur bouche seulement comme une couverture, une façade, insuffisante à les protéger de la représaille démoniaque. « À cause de la dissociation entre la Parole que les exorcistes prononcent et la réalité de leur vie, l’exorcisme prononcé au nom du Seigneur Jésus dégénère en formule magique, séparée de ses racines concrètes dans l’événement que représente Jésus. En conséquence, l’esprit mauvais n’a pas de difficulté à mettre à nu l’imposture de leur pouvoir en mettant en évidence dans leur corps même que, ne s’étant pas remis au Seigneur Jésus pour leur salut, ils sont soumis à la seigneurie des esprits mauvais pour leur punition »68.

17″Tous les habitants d’Ephèse, Juifs et Grecs, surent la chose. La crainte alors s’empara de tous et le nom du Seigneur Jésus fut glorifié ».

La nouvelle des conséquences de l’abus du nom du Seigneur de la part des renommés fils de Scéva se répand en un clin d’œil dans toute la ville d’Ephèse, tant à l’intérieur de la communauté judaïque  que dans le milieu païen. Grâce à ce regrettable échec, Juifs et Grecs reconnaissent en ce qui est arrivé sous leurs yeux l’intervention divine (fobo-crainte), en en témoignant ouvertement (megalunw-glorifier).

18″Beaucoup de ceux qui étaient devenus croyants venaient confesser publiquement leurs pratiques de magie. Bon nombre de ceux qui s’étaient adonnés à la magie apportaient leurs livres et les brûlaient en présence de tous. On en estima la valeur : cela faisait cinquante mille pièces d’argent ».

Parmi les effets providentiels de l’échec des fils de Scéva, Luc insiste particulièrement sur la réaction de ceux qu’il définit comme croyants, c’est-à-dire chrétiens baptisés69. Nous constatons que, de façon surprenante, ces derniers, tout en ayant accueilli l’annonce évangélique de Paul, ne s’étaient pas du tout détachés des pratiques magiques bien enracinées. Pour ces néophytes, qui proviennent aussi bien du monde judaïque que du monde hellénistique, se répète en substance ce que nous avons déjà relevé dans le cas de Simon le magicien. L’accueil du nom de Jésus-Christ n’avait pas été suivi d’un refus total de la forme de culte païen représentée par la magie. Ce pas ultérieur et indispensable  se réalise seulement à présent, avec des gestes concrets qui réalisent un vrai détachement affectif de tout ce qui appartient à l’occultisme. En particulier, Luc s’arrête sur la remise des coûteux volumes manuscrits contenant la gnose ésotérique avec ses formulaires magiques70.

En conclusion.

Il n’est pas difficile de comprendre que, dans ce cas aussi, l’intention principale de Luc est celle d’attirer l’attention sur le péril insidieux du syncrétisme religieux, qui après avoir affligé les Juifs, pourrait désormais constituer un péril mortel pour les chrétiens aussi.

En outre, un autre point confirmé avec force, est que le pouvoir d’exorciser se base exclusivement sur l’autorité du nom de Jésus transmise aux apôtres. Elle doit donc être utilisée dans un esprit de service ecclésial, et non pas comme le fruit d’un savoir hermétique dont on dispose à son propre gré71. En effet, dans l’exercice de l’exorcistat ne doit jamais manquer, aujourd’hui encore, la référence continuelle au mandat hiérarchique et à la forme liturgique qui en règle la discipline. En faire une question de « charisme personnel » expose quiconque à la tentation de se sentir détenteur d’un pouvoir. Si cela devait arriver, le prétendu exorciste, avec ou sans mandat, risque sans même s’en apercevoir d’être déjà passé du côté qu’il entendait combattre.

Enfin, la référence à la valeur monétaire consistante72 de ce qui est parti en fumée et en cendres, s’il y en avait besoin, démontre encore une fois que les arts magiques et leur revenu économique, depuis que le monde est monde, ont toujours constitué une grosse affaire.

 

  1. Conclusion

La lecture commentée des péricopes des Actes des Apôtres que nous avons faite jusqu’à présent nous a porté à conclure qu’on peut certainement relever dans les trois sommaires (5, 12-16; 8, 4-8; 19, 11-12) un témoignage à caractère d’exorcisme explicite. Même sous une forme plutôt standardisée, issues de  celles qui sont présentes dans l’Evangile de Luc, ces brèves unités littéraires contribuent grandement dans les Actes à ancrer le thème de l’exorcisme dans l’horizon plus ample de l’évangélisation.

Parmi les récits proposés, un seul épisode, celui qui concerne la Pythonisse (16, 16-18), rapporte un véritable exorcisme accompli par Paul. Pour les trois autres récits (8, 9-13.18-24; 13, 6-12; 19, 13-19) nous confirmons la qualification plus générique de péricopes concernant l’exorcisme. En effet, tout en ne rapportant pas  de vrais exorcismes, elles s’intéressent amplement au contexte social, culturel et religieux qui constitue l’humus naturel dans lequel l’ésotérisme grandit et se répand. En effet, Luc, avec une grande lucidité, recueille autant les liens entre magie et monde démoniaque que les distorsions spirituelles présentes chez qui se dédie aux arts magiques, problématiques auxquelles doivent se confronter souvent ceux qui exercent le ministère d’exorciste.

En outre, rapprochant le thème de la magie de celui du syncrétisme, Luc entend attirer l’attention des pasteurs sur la capacité toute « gnostique » de l’ésotérisme à s’adapter à toute forme religieuse, la déformant de l’intérieur et la vidant de son âme véritable, c’est-à-dire de la confiante remise de la personne à la volonté de Dieu.

Enfin, les péricopes des Actes examinées font émerger le fait que la culture et la pratique magiques sont toujours, et de toute façon, un obstacle de nature diabolique à la prédication de la Parole de Dieu. Ceci est un fait qu’on ne peut négliger et dont il faut tenir compte, aujourd’hui comme hier, dans tout processus d’évangélisation. Le soin avec lequel Luc a distribué les sommaires et récits intéressants pour l’exorcisme à l’intérieur des parties principales dans lesquelles s’articule la structure narrative des Actes des Apôtres en est un témoignage.

1 Licencié en Théologie Biblique au  Studium Biblicum Franciscanum de Jérusalem; professeur d’Introduction à l’Ecriture Sainte à l’Istituto Teologico-Filosofico de Scutari; exorciste de l’archidiocèse de Tirana-Durazzo et du diocèse de Lezha en Albanie.

 

[1] Rituale Romanum, Editio typica, Romae 1952, Titulus XII, Caput II, p. 856.

[2] Sur ce thème je signale le traité complet de O. Battaglia, Gesù e il demonio. Saggio sulla demonologia nei Vangeli, Cittadella Editrice, Assise 2003. La relation suivante  est aussi très intéressante: F. Bamonte, I fondamenti evangelici dei segni indiziari di possessione diabolica riportati nel Rituale degli esorcismi, in: Atti del “Convegno nazionale degli esorcisti italiani” 9-13 settembre 2013, Associazione Internazionale Esorcisti, Rome 2013, pp. 75-118.

[3] Sollicité par les références aux Actes des Apôtres présentes dans le Rituale Romanum et citées plus haut, j’avais pensé dans un premier temps inclure aussi parmi les récits l’épisode d’Ananie et Saphire (5, 1-11), contenant la mention d’une possession diabolique du cœur (v 3). J’y ai toutefois renoncé du fait que ce genre d’actions est plutôt à ranger parmi les activités diaboliques « ordinaires ».

[4] À propos des caractéristiques et de l’unité du plan littéraire et  du plan théologique du troisième Evangile et des Actes cf. G.C. Bottini, Introduzione all’opera di Luca. Aspetti teologici, Ed. Terra Santa, Bari 2011, pp. 17-47; G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, Commentario teologico del Nuovo Testamento, V/1, Paideia Editrice, Brescia 1985, p. 114.

[5] « L’œuvre du Messie n’est pas achevée par son ministère, sa mort et sa résurrection. Dans cette lumière les Actes des Apôtres constituent le complément indispensable de l’Evangile : la prédication aux païens est le point d’arrivée du programme messianique prévu par les Ecritures ». G.C. Bottini, Introduzione all’opera di Luca, p. 43.

[6] Cf. G. C. Bottini, Introduzione all’opera di Luca, p. 42.

[7] G. C. Bottini, Piano narrativo e teologico dell’opera lucana (Luca e Atti). Sussidio ad uso degli studenti, Jérusalem 2013, p. 10. Pour d’autres propositions cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, pp. 92-96.

[8] On pourrait objecter que pour être complets il devrait y avoir un récit ou au moins un sommaire dans la IVe partie aussi. Toutefois, nous pouvons observer que cette partie assume progressivement le caractère d’un témoignage de martyre de Paul et donc il n’y a pas besoin de références spécifiques aux forces démoniaques. Il reste de toute façon une possibilité de lire dans cette perspective l’épisode de Paul mystérieusement resté indemne de la morsure du serpent venimeux à Malte (28,3-6), fait qui  introduit à l’activité thaumaturgique de l’apôtre sur l’île. Dans ce cas on pourrait y découvrir une actualisation de Lc 10,19, peut-être avec une référence à Mc 16, 18.

[9] Lc 6, 17-19; 8, 1-3. Les passages concernant l’envoi missionnaire sont aussi significatifs : 9,1-2 ; 10, 17-20.

[10] De manière analogue à ce qui se passe, par exemple, avec les discours qui constellent les Actes, même si c’est avec une importance moindre. Sur l’importance des discours dans les Actes des Apôtres, cf. R. Fabris, Atti degli Apostoli, Ed. Borla, Città di Castello 1997, pp. 264-288.

[11] Les textes bibliques sont rapportés selon la traduction de la CEI 2008.

[12] At 2,42-47; 4,32-35. Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 526.

[13] « La première communauté chrétienne de Jérusalem a pris le chemin du témoignage public qui se produit en deux moments : les faits et la parole. Maintenant c’est le temps des faits. Il s’agit d’événements prodigieux qui révèlent la puissance de l’Esprit de Jésus opérant dans ses témoins qualifiés, les apôtres ». R. Fabris, Actes des Apôtres, p. 164-165.

[14] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 672.

[15] « Il est donc clair que l’annonce de la Parole, la libération et la guérison sont trois opérations qui expriment l’œuvre unique du salut ; et tout tourne autour de la Parole, qui engendre la foi. C’est pourquoi je crois qu’on peut soutenir : la Parole convertit, la Parole libère, la Parole guérit ». S. Babolin, L’esorcismo. Ministero della consolazione. Ed. Messaggero, Padoue 2014, p. 126.

[16] Il suffit, en forme de synthèse sur la question de citer le réquisitoire anti-samaritain de personnes du milieu du Deutéronome, présent en 2 Rois 17.

[17] Si par contre on ne parle pas de magie à Jérusalem et en Judée, c’est probablement dû au fait que l’autorité du Sanhédrin permettait d’empêcher ces pratiques en contraste absolu avec la Torah (Deut.18, 10-14).

[18]“Luc, de toute façon, suivant la manière de voir de la communauté chrétienne, le considère comme un sorcier et un imposteur ». PH. Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale degli Atti degli Apostoli, EDB, Bologne 1997, p. 339.

[19] “Il se peut que Luc veuille stigmatiser avec ce récit certaines tendances gnostiques naissantes. Rappelons que la gnose est une forme d’idéologie religieuse qui prétend offrir une libération spirituelle au moyen d’une « connaissance secrète » transmise grâce à une initiation ».  PH. Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 339-340.

[20] Sur les différentes interprétations de la figure de Simon e de sa relecture patristique J. Roloff, Gli Atti degli Apostoli, Nouveau Testament. Seconde série 5, Paideia Ed., Brescia 2002, p. 186-187; G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, pp. 674-676.

[21] En tout cas le nom de Simon évoque un Juif qui probablement choisit de rester parmi les Samaritains pour pratiquer librement les arts magiques. Par la suite les Actes en donneront d’autres exemples.

[22] Cf. D. Marguerat, Atti degli Apostoli, I, EDB Bologne 2011, p. 332.

[23] Pour une description de l’intentionalité magique et des rites et puissances qui l’expriment, cf. S. Zonin, A. D’Auria, I disagi dell’anima e l’esorcismo. Liberazione e guarigione interiore nel percorso pastorale e terapeutico, Editions Sugarco, Milan 2017, pp. 71-72.

[24]La foule lui attribue un fluide divin qui le place parmi les êtres dotés de pouvoirs surnaturels ». D. Marguerat, Atti degli Apostoli, p. 332. Cf. aussi G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 681.

[25] “Simon était convaincu d’être l’incarnation du Dieu suprême, le dieu thaumaturge apparu sur la Terre à la manière de l’‘homme divin’ ». J. Roloff, Gli Atti degli Apostoli, pp. 182-183.

[26] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, pp. 682.

[27] On peut facilement imaginer qu’il s’agit de ce qui a été présenté dans le sommaire de 8, 5-8.

[28] “Simon retombe dans son ancien modus operandi dans cette Samarie mi-juive et mi-païenne dans laquelle le syncrétisme favorise un amalgame entre pouvoir spirituel et pouvoir de l’argent ». D. Marguerat, Atti degli Apostoli, p. 337.

[29] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 686.

[30] “L’optatif tempère la violence de l’affirmation: il signale que l’apôtre ne vise pas à la perdition de Simon mais à sa conversion”. D. Marguerat, Atti degli Apostoli, 337.

[31] J. Roloff, Atti degli Apostoli, p. 185.

[32] Cf. D. Marguerat, Atti degli Apostoli, p. 338.

[33] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 688.

[34] D. Marguerat, Atti degli Apostoli, p. 326.

[35] Cf. S. Zonin, A D’Auria, I disagi dell’anima e l’esorcismo, pp. 46-52.

[36] Cf. At 13,5.

[37] « Appartenant à une illustre famille romaine, il préfigure les innombrables citoyens de l’Empire qui constitueront une bonne terre pour la Parole de Dieu ». Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 324.

[38] “Ce magicien… est le premier d’une longue série d’adversaires juifs que Saul trouvera sur son chemin partout où il annoncera la Parole”. Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 424.

[39] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 159, n. 35.

[40] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 157. Ce dernier le met en quelque sorte en opposition aussi bien avec le sage Serge Paul qu’avec l’apôtre Paul qui, au v 9, parlera sous l’action de l’Esprit-Saint, donc comme vrai prophète. Qu’on rappelle, en outre, que Barnabé et Saul sont comptés parmi les cinq prophètes et docteurs de l’église d’ Antioche (At 13,1).

[41] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 159.

[42] Cf. R. Fabris, Atti degli Apostoli, p. 401.

[43] Heanchen écrit à ce propos: “Luc passe au nouveau nom au moment où il fait en  sorte que Paul, par un miracle qu’il est  ce missionaire rempli de l’Esprit Saint, désormais le véritable chef du groupe chrétien” . G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 159, n. 37.

[44] Cf. At 13,2.4.

[45] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 160, n. 44.

[46] G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 161.

[47] Cf. At 9,8.18. Dans le récit d’Elymas, de fait, apparaissent les principaux éléments avec lesquels Paul décrit sa vocation missionnaire dans l’apologie devant Agrippa (At 26, 17-18).

[48] « Paul et ses compagnons se sont donc établis dans une ville qui a pour ainsi dire le culte de Rome ». Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 509.

[49] Nous sommes à l’intérieur d’une des sections « nous ».

[50] Python est le nom d’un dragon tué par Apollon, dieu de la divination. Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 284, n. 39. “Il est évident qu’il s’agit d’une aliénée. Luc dit qu’elle est possédée par un « esprit python », se référant au serpent qui gardait l’oracle de Delphes, dont la Pythie était prêtresse ». Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 510.

[51] Cf. Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 510.

[52] Cf. Lc 4,34.

[53] Le verset suivant à caractère d’exorcisme en éclaircira la nature démoniaque.

[54] « Le Seigneur nous habilite au témoignage, pas à la propagande : le témoignage vient de l’Esprit  Saint ; la propagande, du Malin. Accepter le service rendu par l’esclave équivaut à nier la nouveauté du salut, donc à accepter que l’annonce de Paul entre dans le mélange des religions ». S. Babolin, L’esorcismo, p. 132.

[55] Qu’on pense au rôle et à l’influence exercés dans le monde gréco-romain par l’Oracle d’Apollon dans les temples de Delphes et de Didyme, et par les Sybilles variées, non seulement dans les questions d’ordre privé, mais aussi dans les affaires d’Etat.

[56] Sur la question complexe du phénomène médium et de ses causes, cf. S. Babolin, L’esorcismo. pp. 98-109; F. M. Dermine, Carismatici, sensitivi e medium, Edizioni Studio Domenicano, Bologne 2015, pp. 195-278.

[57] C’est ainsi en effet que l’expression grecque dia twn ceirwn est comprise et traduite dans la traduction CEI 2008 de At 5,12.

[58] Comme l’expression grecque identique est par contre traduite en At 19,11.

[59] S. Fausti, Atti degli Apostoli, I, EDB, Bologne 2013, p. 186.

[60] Version hellénisée de l’antique Ishtar, déesse orientale de la fécondité.  Son temple d’Ephèse compte parmi les « sept merveilles » du monde antique. Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 142, n.1.

[61] “Des exorcistes juifs n’étaient certainement pas une rareté au Ier siècle, Justin fait comprendre que les choses en allaient de même aussi au IIe siècle ». G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 355.

[62] Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 352.

[63] Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 562.

[64] En effet, « parmi les techniques de la magie, l’usage d’invoquer le nom secret de quelque divinité ou personnage mystérieux associé à la formule de conjuration était courante ». R. Fabris, Atti degli Apostoli, p. 561.

[65] L’ensemble du récit met ces exorcistes en relation avec la magie. La chose devient évidente surtout dans son dénouement final, aux vv. 17-19, en nous confirmant dans l’opinion de compter les fils de Scéva dans la catégorie des personnages qui se consacrent à faire des conjurations autant pour  “chasser” les maléfices que pour les « lancer ».

[66] La référence à un grand prêtre Scéva, inconnu des sources historiques, rend la nouvelle rapportée par Luc douteuse. Cf. G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 356. À mon avis, de toute façon, on ne peut pas exclure la possibilité d’une noble origine prétendue par les intéressés eux-mêmes. Mégalomanie et aura de mystère sont des ingrédients dont aiment à s’entourer les opérateurs de l’occulte de toujours, comme on le remarque aussi chez Simon le Magicien et chez Elymas.

[67] La présidence du Grand Sanhédrin de Jérusalem, tribunal suprême des Juifs, revenait aussi aux grands prêtres sadocites (Cf. At 4, 5-7 ; 23,6).

[68] Bossuyt, J. Radermakers, Lettura pastorale…, p. 563.

[69] « Il est possible que le narrateur pense à des pratiques de magie que les Ephésiens avaient conservées même après le baptême ».  G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 357.

[70] « La renommée d’Ephèse comme centre de magie était telle, que les papyrus ou rouleaux de parchemin avec les formules magiques s’appelaient ta ephesia grammata même s’ils étaient composés en Egypte. Plutarque, Symposium, VII. 5,4 : « Les magiciens prescrivent de réciter et d’invoquer sur les personnes possédées par le démon les écrits d’Ephèse (ta ephesia grammata) ». R. Fabris, Atti degli Apostoli, p. 560, n.3.

[71] Le commentaire suivant n’est pas hors de propos : « Le fait fait penser à des tentatives de pratiques médiumniques avec des exorcismes ; et je crois qu’il peut suggérer quelque chose à qui, même prêtre, a la démangeaison de faire l’exorciste : et le fait sans mandat de l’évêque, contre la discipline de l’Eglise ». S. Babolin, L’exorcisme, p. 133.

[72] « Selon Wikenhauser, la valeur des livres correspond à 35.000 marcs d’or environ », G. Schneider, Gli Atti degli Apostoli, p. 357, n. 38.

Le Pape François encourage la collaboration confesseurs-exorcistes-psychiatres

Le Pape François encourage la collaboration confesseurs-exorcistes-psychiatres

Ce message est aussi rejoignable ici:

Le Pape François, en date du 17 mars 2017, a reçu en audience les participants au “XXVIII Cours sur le Fors Interne” promus par la Pénitencerie Apostolique. Il a dit entre autres:

«Le discernement est nécessaire aussi parce que qui s’approche du confessional, peut provenir des situations les plus disparates; il pourrait avoir aussi des troubles spirituels, dont la nature doit etre soumise à un discerneent attentif, en tenant compte de toutes les circonstances existentielles, ecclésiales, naturelles et surnaturelles. Là où le confesseur se rendrait compte de la présence de vrais et authentiques troubles spirituels – qui peuvent aussi être en grande partie psychiques, et ceci doit être vérifié à travers une saine collaboration avec les sciences humaines – , il ne devra pas hésiter à se référer à ceux qui, dans le diocèse, sont chargés de ce délicat et nécessaire ministère, c’est-à-dire les exorcistes. Ceux-ci doivent être choisis avec grand soin et grande prudence”.

Nous sommes grés au Pape François d’avoir rappelé, pendant l’audience, que là où le confesseur – c’est-à-dire tout curé ou n’importe quel prêtre en charge d’âmes, même non curé, comme tout prêtre qui administre le sacrement de la Confession dans les basiliques et les sanctuaires – noterait la présence de troubles spirituels réels chez le fidèle qui se confesse, ne devra pas hésiter à se référer aux exorcistes du diocèse, en les leur adressant, pour autant que ce soit de leur compétence.

A la lumière de cette invitation du Pape François, il nous semble opportun que chaque évêque promeuve des rencontres de mise à jour pastorale dans la formation permanente des prêtres, au cours desquelles, à la lumière de la Sainte Ecriture et du Magistère de l’Eglise, on répète la réelle existence du monde démoniaque et confie à un prêtre exorciste d’expérience éprouvée, la tâche d’instruire les prêtres du diocèse sur les critères utiles pour un premier discernement, afin de comprendre si les  faits, les signes, les symptomes, les phénomènes que décrivent les fidèles ou qu’ils manifestent sont à attribuer à une réelle action extraordinaire du démon, pour laquelle est nécessaire l’intervention de l’Eglise au moyen du rite de “l’exorcisme majeur”.

Le filtre préventif des confesseurs et des prêtres en charge d’âmes favoriserait aussi un soulagement du poids des prêtres exorcistes; il n’est plus pensable en effet que les exorcistes soient les seuls chargés du premier discernement qui peut et doit être fait par tout prêtre, en sorte que, à travers leur analyse soignée, soient adressés à l’exorciste seulement ces personnes en situation telles d’avoir réellement besoin de son ministère spécifique.

Nous remercions le Pape François aussi d’avoir déclaré que les prêtres exorcistes cependant “doivent être choisis avec beaucoup de soin et beaucoup de prudence”. L’Association Internationale des  Exorcistes (AIE), dont les Statuts ont été approuvés par le Saint Siège le 13 juin 2014, en informant continnuellement de sa propre initiative la Congrégation pour le Clergé, organise des rencontres de formation avec les évêques et le clergé de différents diocèses du monde, à leur demande. L’Association Internationale des Exorcistes en plus offre à tous les exorcistes du monde une formation permanente. L’étendue du grave phénomène “occultisme”, qui est en train de nuire aux nouvelles générations au plan psychologique, moral et spirituel, exige que l’exorciste – pour autant qu’il agit déjà en vertu du mandat reçu, en communion avec son évêque – ne soit pas isolé respectivement aux autres confrères engagés dans ce domaine: les exorcistes eux-mêmes sentent le besoin d’une union toujours plus étroite entre eux et la nécessité de se rencontrer périodiquement pour approfondir la formation personnelle, pour partager les propres expériences, pour former une plus étroite fraternité sacerdotale et pour vivre des moments de prières en commun. Le but est certainement de s’aider et de se soutenir réciproquement dans le ministère, en soutenant de façon lus efficace les frères et les soeurs tourmentés par le malin.

Pour ce but, l’Associazione Internazionale Esorcisti  organise périodiquement des Cours et des Congrès pour une première formationd e base et pour la ofrmation suivante permanente des exorcistes et de leurs auxiliaires.

En plus, afin de favoriser les contacts et l’unité entre les exorcistes et en guarantir la formation permanente, outre les moments officiels de rencontre, elle produit une “Lettre Circulaire”, qui est envoyée aux associés en version digitale, quelques fois pendant l’année, en diverses langues, avec des informations et des avis variés, reguardant la vie de l’Association; une revue périodique du nom de «Quaderni AIE», aux soins de la rédaction meme de l’AIE, avec des articles sur des thèmes relatifs au ministère de l’exorcisme, des approfondissements, des mises à jour et des onterventions de quelques confrèrespretres. Aux membres de l’Association sont envoyés aussi en version digitale, les Actes des Congrès annuels.

Nous remercions enfin le Pape François pour l’allusion à une saine collaboration avec les sciences humaines, en rapport avec le discernement des troubles d’origine incertaine. Une telle collaboration, affirmée aussi parmi les objectifs de l’AIE dans les statuts (art. 3.6), est déjà en acte depuis longtemps.

L’AIE en fait promeut la collaboration avec des experts en médecine et en psychiatrie, de vie chrétienne exemplaire et compétents dans les réalités chrétiennes spirituelles, et qui de toute évidence ne peuvent se substituer au ministère de l’exorciste, mais peuvent etre en certaines circonstances une aide pour celui-ci. Le recours à la collaboration des personnes expertes en médecine et psychiatrie n’est pas obligatoire, toujours et dans chaque cas, mais seulement quand le cas n’est pas clair et se prete à diverses interprétations.

Le jugement final, procéder ou non à l’exorcisme, appartient de toutes façons à l’exorciste, en tant qu’analogiquement à la phase d’instruction d’un procès, comme un juge peut demander quand il le juge opportun, l’avis d’experts, en détenant la prérogative de la sentence, ainsi l’exorciste, comme l’affirme le rituel que l’Eglise lui a remis au n°16 des Prénotanda, décidera de prononcer l’exorcisme majeur, quand il sera moralement certain d’une réelle possession diabolique(1).

La collaboration entre exorcistes, psychologues et psychiatres est nécessaire aussi parce que on peut trouver des cas où les experts en médecine ou en psychiatrie diagnostiquent une pathologie en concomitance d’une éventuelle activité extraordinaire du malin; quelque fois en fait une pathologie non seulement psychique mais aussi physique résistante à toute thérapie qui normalement est en capacité de guérir, peut etre causée par une action spirutelle maléfique, comme on le voit aussi dans l’Evangile (cf. Lc 13, 10-16). En dernière analyse c’est l’exorciste, qui, s’appuyant sur des critères de sa compétence, acquerrera la certitude morale sur la présence ou non d’une éventuelle activité extraordinaire du malin.

Le texte intégral de l’Audience Pontificale aux participants peut etre lu sur le site:

http://www.penitenzieria.va

au titre:

Audience pontificale vendredi 17 Mars 2017

Adresse de salutation au Cardinal Mauro Piacenza Discours du Pape François

 

 

 

[1] Cf. «Congregation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, Rite des exorcismes et prières pour des circonstances particulières, Prænotanda, n. 16».